方望溪先生全集卷一　讀經

卷一　讀經

　　◎讀經二十七首

　　▼讀古文尚書

　　先儒以《古文尚書》辭氣不類《今文》，而疑其偽者多矣。抑思能偽為是者誰與？夫自周以來，著書而各自名家者，其人可指數也。言之近道，莫若《荀子》、《董子》。取二子之精言，而措諸《伊訓》、《大甲》《說命》之間，弗肖也，而謂左丘明、司馬遷、揚雄能為之與？而況其下焉者與？然則其辭氣不類今文，何也？

　　嘗觀《史記》所采《尚書》，于「肆覲東後」則易之曰「遂見東方君長」；「太子宋啟明」則曰「嗣子丹朱開明」；「有能奮庸熙帝之載」，則曰「有能成美堯之事者。」如此類不可毛舉。因是疑《古文》易曉，必秦、漢間儒者得其書，苦其奧澀，而稍以顯易之辭更之，其大體則固經之本文也。《無逸》之篇，《今文》也。試易其一二奧澀之語，則與《古文》二十五篇之辭氣其有異乎？

　　遷傳《儒林》曰：「孔氏有古文《尚書》，而安國以今文讀之，遂以起其家逸書。」而安國自序其書，謂「科鬥書廢已久，時人無能知者，以所聞伏生之書考論文義，定其可知者，增多二十五篇。」夫古文既不可知，僅就伏生之書以證而得之，則其本文缺漫及字體為伏生之書所不具者，不得不稍為增損，以足其辭，暢其指意。此增多二十五篇所以獨為易曉，而與伏生之書異與？然則遷所雲「以今文讀之」者，即餘所謂「以顯易之辭通其奧澀」，而非謂以隸書傳之也。

　　▼讀大誥

　　昔朱子讀《大誥》，謂周公當時欲以此聳動天下，而篇中大意，不過謂周家辛苦創業，後人不可不卒成之，且反復歸之于蔔，意思緩而不切，殊不可曉。嗚呼！此聖人之心所以與天地相似，而無一言之過乎物也。蓋紂之罪可列數以聳人聽，而武庚之罪則難為言。所可言者，不過先王墓業之不可棄，與吉蔔既得，可征天命之有歸而已。夫感人以誠不以偽，此二者乃周人之實情，可與天下共白之者也。其于武庚，則直述其「鄙我周邦」之言，未嘗有一語文致其罪。其於友邦君，第動以「友伐厥子」之私義，而不敢謂大義當與周同仇也。非聖人而能言，不過物如是與？

　　不惟此也，周初之書，惟《牧誓》為不雜。武王數紂之罪，惟用婦言，棄祀事，而剖心、斮脛、焚炙刳剔諸大惡弗及焉。至於暴虐奸宄，則歸獄於多罪逋逃之臣。故讀《牧誓》而知聖人之心之敬，雖致天之罰，誓師聲罪，而辭有所不敢盡也。讀大誥而知聖人之心之公，審己之義，察人之情，壹稟于天理，而修辭必立其誠也。然《大誥》之書，自漢至宋，千有餘年，讀者莫之或疑，至朱子而後得其間焉，是又治經者所宜取法也夫。

　　▼讀尚書記

　　《書說》之謬悠，莫如《君奭篇》序稱「召公不悅」，及周公代成王作誥，而弟康叔。自唐以後，眾以為疑。朱子出，其論始定。然折之以理，而未得其情也。

　　余既辨《周官》，正《戴記》，然後悟曰：「是二者，亦劉歆之為耳。」蓋歆承莽意，作明堂記，奏定居攝踐阼之儀，而戴記所傳無是也。故豫征天下有逸禮、古書、周官文字者，令記說於廷中，以示明堂記所自出，〔不徒購其書而征其人，使記說，利其無稽也，故前後至者以千數〕而又多為之征，于文王世子之篇竄焉。週末諸子言禮者，莫篤于荀卿，而網羅舊聞莫先於史記，故于荀氏、司馬氏之書亦竄焉。奏稱「周公踐阼，而召公不悅」，所以探漢大臣之心，而多為之變以攜之也。而於記無可附，故於君奭之序竄焉，而並竄魯、《燕世家》以為之征。

　　莽改元稱《康誥》「王若曰：朕其弟，小子封」，以為周公受命稱王之文，則當是時尚無篇首周公作洛眾會之文也。〔使此文前具，則必引為明證，而不徒虛為之說矣。〕歆知其說為天下所心非，故複竄此以設疑於後世爾。蓋是篇乃伏生之書，博士弟子所循誦也，若早竄焉，則眾譁然而辨其非矣。蘇氏謂《康誥》之首乃《洛誥》錯簡，群儒因之，亦非也。其地其時實與《多士》篇應，而見士于周，義亦近焉。蓋五服之國，各登其民治而貢士于周，故公因而告之。然大義無存焉，雖存而不論可也。余憫漢、唐諸儒為歆所蔽，使聖人之經受其誣，而記禮者及荀氏、司馬氏亦為歆而受惡，故辨其所由然，使後有考焉。

　　▼讀尚書又記

　　西伯受命稱王而斷虞、芮之訟，及以是年改元，自歐陽氏辨其妄，群儒昭然若發蒙矣。然特謂司馬氏、孔氏、毛氏之妄耳。書之傳，詩之序，自前世多疑其偽，惟史記為完書。遷知六藝必折衷于孔子，文王服事殷，武王末受命，周公成文、武之德而追王，孔子之言甚著，而敢妄為異說乎？蓋莽既稱《康誥》以為周公居攝稱王之文，故複為此，以示居攝稱王而複臣節者，周公也；受命稱王而不復為人臣者，文王也。紂君天下數十年，西伯斷二國之訟，諸侯鄉之，遂以是年改元，制正朔。況孺子繈抱，劉崇瀦，翟義滅宗室，王侯、公卿大夫、郡國吏士同心相推戴乎？

　　〔《緯書》言「文王受命，有白魚負圖、赤雀銜書之瑞」，亦莽受銅符、帛圖、金策，據以即真之符驗也。〕

　　詩、書之文曰「文王受命惟中身」，謂繼世而為諸侯也。曰「文王受命，有此武功」，謂受命為西伯而專征伐也。以受命為稱王，自史記始，而後為《書傳》《詩序》者因之耳。《史記》，宣、成間始少出而未顯，今所傳乃歆所校錄，而可據為信乎？

　　〔《周本紀》：「詩人蓋道西伯，蓋受命之年稱王」，至「王瑞自太王興」，不獨與《論語》、《中庸》顯背，繩以文義，亦多駢旁技削之。前後語意正相承無間。〕

　　朱子謂：「《史記》之妄，歐陽氏所辨明矣。『惟九年，大統未集』，實為痕瑕。」嗚呼！《武成之篇》，古文也，《古文尚書》、《毛詩》皆自歆發。歆為《三統曆》，考上世帝王，以為文王受命九年而崩，則《武成》及《周本紀》之文為歆所增竄，尚何疑乎？嗚呼！歆之遍竄群書以曲為彌縫，乃其奸之所以卒發於後世與！

　　▼讀君牙冏命呂刑文侯之命費誓秦誓

　　《尚書》自畢命以下，所存六篇，先儒多未達其義。余嘗考之，費誓，則事可傳也；君牙、冏命、秦誓，則言不可廢也；呂刑、文侯之命，則事不可沒也。三代之刑典，至穆王而始變；文、武之舊都，至平王而終棄，可無志乎？呂刑之言，雖或不可廢，而孔子錄之，則非以其言也。觀文侯之命，無一言之當物而弗刪，則以著事變，而非有取於其辭義審矣。司馬遷作史記，于費誓具詳焉，于秦誓刪取焉，而文侯之命則沒之，蓋以其言無足存，而不知事不可沒也。用此觀之，聖人刪述之義，群賢莫之能贊，豈獨春秋之筆削哉！

　　書存文侯之命，而宣王中興，用賢討叛，事列正雅者，其誓誥策命之文，無一見焉。先儒以謂亡于幽王之亂，而餘竊意所亡者，不惟宣王之書，自君牙以下六篇，皆孔子摭拾於亂亡之餘，非得之周室之史記也。

　　自唐、虞、夏、商，非關一代廢興之故，不以列於書。故周書自畢命以前，皆造周毖殷、保世靖民之大政也。若專取辭意之善，則成、康之際，周、召共政，史逸作冊，其命官之辭，遠過於君牙、冏命者必多矣。孔子乃舍彼而取此，義安處與？用此知康王以前策命之大者，已與誓、誥並列於學官，而立為四術。其餘內史所藏，孔子蓋未之見也。呂刑則布在四方，而有司籍之。若魯、若晉、若秦之書，則其國傳之；君牙、冏命，則其家守之。子嘗學禮，而病杞、宋之無征，故于周書惜其僅有存者，而錄之以垂法戒焉耳。使得諸周內史所藏，則豈宜闊希而不類如此哉！

　　〔使內史之籍尚存，而孔子未之見，亦不宜竟以《君牙》以下六篇續備有周一代之書，而定以百篇之數。〕

　　抑觀《君牙》、《冏命》、《秦誓》，而又以歎世變之亟焉。文、武之政刑，皆變亂於穆王，而讀其書，彬彬乎去成、康不遠也。秦穆「悔過思賢」之言，可法於後世，而力逞其忿，以遂前愆，言與行顯背，而謂可塗民之耳目，夏、殷之末造，未嘗有是也。二帝三王純一忠敬之風，其尚可複也哉！此又序書之隱義也。

　　▼讀二南

　　《二南》之序，日系之周公，系之召公。餘少受《詩》，反復焉而不得於心。及觀朱子《集傳》云：「得之國中而雜以南國之詩，謂之《周南》；得之南國者，直謂之《召南》。」然後心愜焉。而《漢廣》、《汝墳》所以獨列于《周南》，則其義未之前聞也。

　　夫周道興於西北，自北而南，地相直者，正江、漢也。風教遠烝於此，則周之西南，沿漢與江，庸、蜀、羌、髳、微、盧、彭、濮之怙冒，舉諸此矣。至於汝墳，則又自西而益東，自南而漸北，殷商國畿而外，皆周之宇下，所謂「三分天下有其二」也。且其辭義，以視召南諸篇，亦瑩然而出其類。方是時，被化之國，其上之風教雖能應于《關雎》《麟趾》，而下之禮俗猶未盡淳。

　　觀漢廣之愛慕流連而知其不可求，則與行露、野有死麕「悄乎其有懼心」者異矣。草蟲、殷雷，自言其傷而已耳。汝墳則憂在王室，而勉其君子于文王，以服事殷之心，若或喻之。錄此二詩，而被化之先後，疆略之廣輪，觀感之淺深，一一可辨矣。十三國之風，其篇次列于周大師，或孔子更定，所不敢知。而二詩之在周南，則為周公所手訂決也。惟何彼穠矣其作於鎬、洛，若齊人為之，皆不宜以入召南。豈秦火之後，詩多得之諷誦，漢之經師失其傳而漫以附焉者與？

　　▼讀行露

　　行露之詩，世儒多引韓詩及劉向《列女傳》，以謂申人之女許嫁於鄷，夫家不備禮而欲迎之，雖致獄訟，女終不行。誣矣哉！嬰與向胡為而傳此乎？蓋此詩既女子所自作，則失怙恃且無兄弟之依可知矣。曰許嫁，則許之者必父兄也。遭家之變，莫為之主，雖自歸於舅姑，不得謂非義，況其夫就而迎之乎？既有獄訟，以召伯之明，則必開以大義，而官為之配矣。其詩曰：「誰謂波無家」，信如所傳，是故有室家之約也。以一禮未備而終不肯行，則將轉而之他乎？此害義傷教，不近於人情，而可列正始之風，以為教於閨門、鄉党、邦國與？嬰、向之蔽，良由未達於「室家不足」之雲，而以辭害義，不知設詐以求偶，即此已不足為人夫。此貞女所以疾之深而拒之決也。

　　以朱子之勤經，豈其未見嬰、向之書，蓋嚴而斥之，以無溷後人。而群儒乃援《集傳》「禮或未備」一語，以曲證其誣辭，不亦悖乎！

　　▼讀邶墉至曹檜十一國風

　　漢、唐諸儒，于變風傅會時代，各有主名，以入於美刺。朱子既明辨之，而世儒猶嘵嘵。蓋謂一國之詩，數百年之久，所存必政教之尤大者。閭閻叢細之事，男女猥鄙之情，即間錄以垂戒，不宜其多乃至於此，而不知刪《詩》之指要，即於是焉存。蓋古者自公卿至於列士，職以詩獻，而衰世之臣，孰是如大雅之「舊人」、「家父」、「凡伯」者乎？故《淇澳》《緇衣》而外，士大夫憂時閔己之詩，所存無幾，而叢細猥鄙之辭，則無一或遺。蓋民俗之真，國政之變，數百年後廢興存亡昏明之由，皆於是可辨焉。

　　稽之《春秋》，中原建國，兵禍結連，莫劇于陳，鄭、衛次之，宋又次之，而淫詩惟三國為多。〔樂記雖雲「宋音燕女溺志」，然特論其音，且燕女非必淫奔也。〕以此知天惡淫人，不惟其君以此敗國亡身殞嗣，其民夫婦男女亦死亡危急，焦然無寧歲也。而淫詩之多寡，實與兵禍之疏數相符，則刪《詩》之指要居可知矣。

　　齊、晉、秦三國最強，而兩國無淫詩。齊襄災及其身，崔杼弑君，陳氏竊國，皆由女禍。故齊詩終於猗嗟、載馳，敝笱始於雞鳴。秦之亡，以親奄幸，疾師儒，故秦詩始于車粼、駟鐵，終於夏屋。唐俗勤儉，固其所以興也。然纖嗇筋力，則豔以利而易動，故其後趙盾、欒書皆為國人所附，而晉卒分於三族，乃桓叔、武公為之嚆矢耳。國以此始，亦必以終，茲非其明鑒與！

　　若魏、若曹、若檜，國小而鄰逼，故君民同憂，未敢淫逞。而君少偷惰，臣或貪愚，則國非其國矣。總而計之，邶、墉無征，魏、檜早滅，衛、鄭以下七國之亡征，並於所存之《詩》見之。非聖人知周萬物，而百世莫之能違，其孰能與於此？

　　然則鄭之亡轉後於陳，而衛之亡又後於宋，何也？鄭之淫風盛於下而未及其上；衛有康叔、武公之遺德，雖至季世，猶多君子。國於天地，必有與立，或同始而異終，或將傾而複植，豈可以一端盡哉？以是知天命無常，國之興亡，一以人事為准也。

　　▼讀邶墉魏檜四國風

　　魏、檜之詩，皆作于未並于晉、鄭之先，其辭其事，可按而知也。晉自桓叔以後，陰謀布德以收晉民，而魏偪介焉，所任非人，賢者思隱，吏競於貪，此君子所以歎心憂之「誰知」，而小人則已望樂郊而思適也。檜風之作，蓋在厲王之世，有識者憂宗周之殞，為將及焉，此萇楚匪風所以作也。群儒乃以比於邶、墉，謂所言皆晉、鄭之事，而朱子亦承用焉。

　　〔《集傳》謂「魏詩為晉作，檜詩為鄭作」，並引蘇氏檜詩之說必出自他人，朱子誤記為「子由」耳。〕

　　夫晉至武、獻，思啟封疆，方欲用其民而撫輯之，豈複有《碩鼠》之號？而檜並于鄭，在東遷以後，武、莊強盛，王室再造，大難已夷，又何風駭車傾之懼乎？

　　邶墉舊國之詩，無一存焉，何也？以諸國之風，比類以求其義，必其君有大美大惡，民心以動，國俗以移，而後風謠作焉。魯、宋望國，歷年久長，而詩無風，況蕞爾之邶、墉，立國又日淺哉！魯、宋之君，有篡弒而無淫昏，篡弑之惡，宜載於冊書，而國之臣民則不忍作詩以刺也。其俗由舊而無大改更，故無風之可陳。〔觀魯為吳公子劄所歌風詩止十五篇可知。〕孟子說詩，必以意逆志，而又在於論其世，其此類也與！

　　▼讀王風

　　世儒謂「讀王風而知周之不再興」，非深於詩者之言也。方是時，上之政教雖傎，而下之禮俗未改，其君子抱義而懷仁，其細民畏法而守分，以道興周，蓋視變魯變齊而尤易焉。

　　黍離、兔爰，憂時閔俗，百世以下，猶使人悱惻而流連。「大車檻檻」，師都猶能正其治也；「君子陽陽」，匿跡下僚而不改其樂也。采葛憂良臣之見讒，丘中懼賢者之伏隱，觀其朝，有若榮公、皇父、師尹之敗類者乎？君子于役，發乎情，止乎禮義者無論矣。葛藟悲無兄弟，則宗子收族、大功同財之淳風猶未泯也。戍者懷其室家，而於君長無怨言，思奔之女，自誓於所私，按其辭意，亦未嘗心非其大，夫觀其民，有若晉國之誣于欒氏，齊、魯之隱民心歸於陳季者乎？

　　十篇之中，淫志溺志、敖辟煩促之音，無一有焉。蓋自周公師保萬民，君陳、畢公繼治于伊、洛，自上以下，莫不漸於教澤，愾於德心，而知禮義之大閑。故降至春秋，篡弑攘奪，接跡于諸夏之邦，而王室則無之，以眾心之不可搖奪也。子頹、子帶、子朝之亂，國民鄉順，官師守常，故侯伯公卿倚是以定謀，而亂賊皆應時誅討。使當是時，上有宣王，下有方、召，則其興也勃矣，況能托國于周、孔乎？

　　然孔子志在東周，其于齊、衛之君猶膡膡焉，而適周則未嘗一自通於共主及二三執政，何也？蓋周之政在世卿久矣，以羈旅之士，一旦奉社稷以從，非聖如湯、文，安能蹈此？故必得大國而用之，踐桓、文之跡，然後能成周、召之功，此孔子之志事也。世儒以周不能興，遂謂王風氣象薾然，不可振起，是所謂見其影而不見其形者也。孟子言「誦《詩》讀《書》，道在知人論世」，而自道其學曰「知言」，有以也夫！

　　▼讀齊風

　　餘少讀著，疑與鄭之豐、衛之桑中為類，而非譏不親迎。〔親迎之禮，婿本禦輪三周，先俟於門外，且跬步之頃而三易其瑱，不惟無此禮數，亦非事之情。〕及少長，見班固地理志，然後得其征。蓋此女所奔者非一人，東方之日，則奔之者非一女也。齊自襄公鳥獸行，下令國中長女不得嫁為家主祠，名曰「巫兒。」至東漢之初，俗猶未改。故當其時，奔者亦若無怍於父兄，受其奔者亦可無憎於裡黨。〔蓋惟聽其奔，然後可以安人情，別天屬也。〕顯言而公傳道之，是以鄭、衛之詩，按其辭可知為淫奔而著與東方其事其辭，與夫婦之唱隨者，幾無辨也。

　　國語稱襄公「田狩畢弋，不聽國政，而惟女是崇」，則還與盧令亦同時所作耳。齊之立國能強，由其民習于武節，而其後篡弑竊國之釁，皆由女寵。其詩十一篇，二為游田，五為男女之亂，而冠以古賢妃之警其君，蓋齊之所以始終者具此矣。孔子刪詩，事有細而不遺，辭有污而不削，以是乃廢興存亡之所自也。非然，則鄭、衛、齊、陳之淫聲慢聲，胡為而與《雅》《頌》並立與？

　　▼書周頌清廟詩後

　　舊說此周公既成洛邑而朝諸侯，率之以祀文王之樂歌。蓋以四時祫祭，皆於太廟，無獨祀文王之禮。然武王革殷之後，洛邑未作之前，不宜竟無祀文王之樂歌。尚書武成「王來自商，至於豐，則邦甸侯衛，駿奔走，執豆籩」，尚在五廟中之稷廟。及武王遷鎬，乃立天子之七廟，而周公於是時特起大義，立廟于豐，獨祀文王。〔成王作洛，至於豐而發命，則豐廟作於遷鎬之初可知。〕凡爵命公侯卿大夫，皆于豐廟。康王命畢公保厘東郊，則步自周至于豐。江漢之詩，「召虎錫命，告于文人」是也。

　　蓋祫祭先公先王於後稷之廟，率諸侯以致孝享，宜也。爵命當世之公侯卿大夫，而臨以上古之侯伯，則義有未安。鎬京雖有文王之廟，然後稷及先公先王皆式臨焉，而獨受命于文王之廟，非文王之心之所安也。郊祀後稷而別立明堂以宗祀文王，亦此義也。然則「載見辟王」，何以有獨祀武王之詩？曰：此其事與文王異。是乃成王免喪，初遇吉祭，奉武王之主以入王季之廟而特祀焉。儀禮所稱「吉祭猶未配」，謂此也。蓋事應祧之祖之，終不可缺一時祭，故必祫於太廟，奉祧主以藏夾室，然後特祀新主於所入之廟。文王，侯伯也，吉祭於廟，不宜有樂歌。成、康以降，後王皆有吉祭，而不為樂歌。古人事君親要於誠信，不敢溢言虛美，以滋天下後世之口實也。

　　▼又書清廟詩後

　　或謂武成「丁未，祀于周廟」，天子諸侯之出，歸告于祖禰之正禮也。即事者惟邦甸侯衛耳。越三日庚戌，柴望，大告武成，告至於前所告者之正禮也。以順天革命，故特舉柴望耳。「既生魄，庶邦塚君暨百工受命于周」，乃庶邦君臣受命于周之始。古者爵命必于祭，安知非此時特祭于文王之廟而作是詩也？然方是時，先公先王之樂歌未作，不宜先薦文王之詩。五廟之舊制未更，樂章不宜首舉清廟為義。且朱子既據孔疏所推日曆，而升「既生魄」三語于丁未之前，則未知孰為定論也。

　　或謂據《戴記》「天子犆礿、祫禘、祫嘗、祫烝」，則時祭亦有犆，安知此詩非用於犆祭時乎？不知以禘為時祭，乃漢儒約春秋所書「魯禘」，傅會而為之說，前儒之辨明矣。雖夏、殷之世，禮文質略，事亦難舉。至周則前期卜日、蔔屍，散齋七日，致齋三日，使日祭一廟，祭之明日，繹而賓屍。自致齋以至終事，兼旬中無一日之間，人力則實不能勝，國事則一切廢置，加以天地、社稷、山川、百神之事，六服群辟、朝聘會同之政，日不暇給矣。用此知時祭必無犆，而凡祀文王之樂歌，皆始作豐廟時所薦也。

　　▼讀周官

　　嗚呼！世儒之疑《周官》為偽者，豈不甚蔽矣哉！中庸所謂「盡人物之性以贊天地之化育」者，於是書具之矣。蓋惟公達於人事之始終，故所以教之、養之、任之、治之之道，無不盡也。惟公明於萬物之分數，故所以生之、取之、聚之、散之之道，無不盡也。運天下猶一身，視四海如奧阼，非聖人而能為此乎？

　　然自漢何休，宋歐陽修、胡宏皆疑為偽作。蓋休耳熟於新莽之亂，而修與宏近見夫熙寧之弊，故疑是書晚出，本非聖人之法，而不足以經世也。莽之事不足論矣，熙寧君臣所附會以為新法者，察其本謀，蓋用為當強之術，以視公之依乎天理以盡人物之性者，其根源較然異矣。就其善者，莫如保甲之法，然田不井授，民無定居，而責以相保相受，有辠奇衺相及，則已利害分半，而不能無拂乎人情矣。修與宏不能明辨安石所行本非《周官》之法，而乃疑是書為偽，是猶懲覆顛而廢輿馬也。

　　是書之出，千七百年矣。假而戰國、秦、漢之人能偽作，則冬官之缺，後之文儒有能補之者乎？不惟一官之全，小司馬之缺，有能依仿四官之意以補之者乎？其所以不能補者何也？則事之理有未達，而物之分有未明也。

　　嗚呼！三王致治之跡，其規模可見者，獨有是書。世變雖殊，其經綸天下之大體，卒不可易也。若修與宏者，皆世所稱顯學之儒，而智不足以及此，尚安望為治者篤信而見諸行事哉！必此之疑，則惟安于苟道而已。此余所以尤痛疾乎後儒之浮說也。

　　▼周官辨偽一

　　凡疑《周官》為偽作者，非道聽途說而未嘗一用其心，即粗用其心，而未能究乎事理之實者也。然其間決不可信者，實有數事焉。《周官》九職，貢物之外，別無所取於民。而《載師職》則曰「近郊十一，遠郊二十而三，甸稍縣都皆無過十二。」市官所掌，惟廛布與罰布，而廛人之絘布、總布、質布，別增其三。夏秋二官，驅疫禬蠱，攻狸蠧，去妖鳥，驅水蟲，所以除民害，安物生，肅禮事也。而以戈擊壙，以矢射神，以書方厭鳥，以牡橭象齒殺神，則荒誕而不經。

　　若是者，揆之於理則不宜，驗之于人心之同然則不順，而經有是文，何也？則莽與歆所竄入也。蓋莽誦六藝以文奸言，而浚民之政皆托于《周官》。其未篡也，既以公田口井布令，故既篡下書，不能遽變十一之說，而謂漢法名三十稅一，實十稅五，則其意居可知矣。故歆承其意而增竄閭師之文，以示《周官》之田賦本不止於十一也。莽立山澤六筦，榷酒鑄器，稅眾物以窮工商，故歆增竄廛人之文，以示《周官》征布之目本如是其多也。莽好厭勝，妖妄愚誣，為天下訕笑，故歆增竄方相、壺涿哲、蔟庭氏之文，以示聖人之法固如是其多怪變也。夫歆頌莽之功，既曰「發得周禮以明因監」，而公孫祿數歆之罪，又曰「顛倒五經，使學士疑惑」，則此數事者，乃莽與歆所竄入，決矣。然猶幸數事之外，五官具完，聖人製作之意，昭如日星，其所偽託，按以經之本文而白黑可辨也。

　　古者公田為居，井灶場圃取具焉。國賦所入，實八十畝。孟子及春秋傳所謂十一，乃總計公私田數以為言。若周之賦法，不過歲入公田之穀，並無所謂十一之名也，又安從有二十而三與十二之道哉？閭師之法，通乎天下，又安有近郊、遠郊、甸、稍、縣、都之別哉？載師職所以特舉國宅、園廛、漆林，以田賦之外，地征惟此三者耳。今去近郊十一至「無過十二」之文，而《載師職》固辭備而義完矣，《周官》之田賦，更無可疑者矣。

　　周之先世，關市無征。及公制六典，商則門征其貨，賈則關市征其廛。蓋以有職則宜有貢，又懼所獲過贏，而民爭逐末耳。肆長之斂總布，蓋總一肆買賖官物所入之布而斂之，非別有是征也。若質布則本職無是，絘布則通經無是也。今去絘布、質布、總布之文，而《廛人職》固辭備而義完矣。《周官》之市征，更無可疑者矣。

　　《方相氏》之索室驅疫也，《庭氏》之射妖鳥也，《硩蔟氏》之覆妖鳥之巢也，乃聖人明于幽明之故，而善除民惑也。害氣時作，妖鳥夜鳴，人之所忌，其氣焰足以召疾殃。故立為經常之法，俾王官帥眾而驅之，引弓而射之，則民志定，其氣揚，而天厲自息矣。夫疫可驅也，而蒙熊皮，黃金四目，與莽之遣使負鷩持幢何異乎？卜得吉兆，以安先王之體魄，而入壙戈擊四隅以驅方良，與莽之令武士入高廟，拔劍四面提擊何異乎？妖鳥之巢可覆也，而以方書日月星辰之號懸其巢；妖鳥之有形者可射也，不見其形而射其方，猶有說也。神之降，不以德承焉，不以其物享焉，而射之可乎？水蟲之怪可驅也，而其神可殺乎？神無形而有死，神死而淵可為陵，其誑耀天下，與莽之鑄威鬥，鐫銅人膺文桃湯赭鞭，鞭灑屋壁，異事而同情。

　　今于方相氏去「蒙熊皮黃金四目」及「大喪」以下之文，於硩蔟氏去「以方書」下之文，〔「覆其巢則鳥自去矣，以方書懸巢上，是不覆其巢也」，與上文顯背。〕於壺涿氏去「若欲殺其神」以下之文，於庭氏去「若神也」以下之文，則四職固辭備而義完矣，其他更無可疑者矣。凡世儒所疑于周官者，切究其義，皆聖人運用天理之實。惟此數事，揆以製作之意，顯然可辨其非真，而於莽事則皆若為之前轍而開其端兆，然則非歆之竄入而誰乎？

　　昔程子出大學、中庸于戴記，數百年以來，莫有異議。朱子斥詩小序，雖有妄者，欲複開其喙，而信從者稀矣。惜乎是經之大體，二子斷為非聖人不能作，而此數事未得為二子所薙芟也。雖然，理者天下之公也，心者百世所同也。然則姑存吾說，以俟後之君子，其可哉！

　　▼周官辨偽二

　　《媒氏》：「仲春之月，大會男女，奔者不禁。」近或為之說曰：「是乃聖人之所以止佚淫而消鬥辯也。」每見甿庶之家，嫠者改適，猜釁叢生，變詐百出，由是而成獄訟者十四三焉。豈若天子之吏，以時會之，而聽其相從於有司之前，可以稱年材，使各得其分願哉？管子治齊，以掌媒合，獨猶師其意，則斯乃民治之所宜也審矣。嗚呼！管子生政散民流之後，而姑為一切之法，是不可知。若成周之世，則安用此哉？自文王后妃之躬化，遠蒸江漢，至周公作洛，道治政行，民知秉禮而度義也久矣。

　　又況《周官》之法，冠昏之禮事，黨正教之；北戶之女功，酇長稽之。凡民之有衺惡者，雖未麗於法，而巳坐諸嘉石，役諸司空，任諸州裡，尚何怨曠陰私暴詐之敢作哉！管子合獨之政，乃取鰥寡而官配之，若會焉而聽其自奔，則雖亂國污吏，能布此為憲令乎？蓋莽之法，私鑄者伍坐，沒入為官奴婢，傳詣鐘官者以十萬數，至則易其夫婦，民人駭痛。故歆增竄媒氏之文，以示《周官》之法，官會男女而聽其相奔，則以罪沒而易其夫婦，猶未為已甚也。莽之母死而不欲為之服，歆與博士獻議：周禮：「王為諸侯緦衰，弁而加環絰，同姓則麻，異姓則葛。」今周禮司服無「弁而加環絰」三語，則媒氏之文為歆所增竄也決矣。

　　〔按：莽欲九錫，則增易左傳謂周公越九錫之檢。莽欲稱「假皇帝」，則雲「書逸嘉禾篇：周公奉鬯立於阼階，延登，贊曰：假王蒞政，勤和天下。」其偽構經文，皆歆為之謀主也。又以文義核之，於「奔者不禁」下，承以「無故而不用令者罰之」，則所謂「不用令」，未知其何指也。既曰「大會男女」，又曰「司男女之無夫家者而會之」，重見贅設，失言之序。必削去「仲春之月」以下三十七字，然後媒氏之文與義皆完善。〕

　　嗚呼！聖人之法，所以循天理而達之也；聖人之經，所以傳天心而播之也。乃為「悖理逆天」之語所混淆，至於二千餘年而不可辨，則歆誠萬世之罪人也。余嘗病班史於莽之亂政奸言，纎悉不遺，於義為疏，于文為贅。然《周官》之為歆所偽亂者，乃頼《班史》而備得其征，豈非聖人之經天心不欲其終晦，而既蝕複明，固有數存乎其間邪？

　　〔或曰：歆于司服職轉不竄入三語，何也？蓋他職所增，皆怪變不經，故必竄入以惑人聽。司服職則本有「為諸侯緦衰及其首服皆弁絰」之語，而「弁而加環絰，同姓則麻，異姓則葛」，乃禮家之常談，眾共知之。歆之奸心，以《周官》雖藏冊府，而恐吏民或私有其書，故以莽之亂政，竄入諸官，頒示天下。而於已所獻議，禮家之常談轉不竄入，使人疑古書之傳有同異，以比于易、詩、書之文，引用或有增損者，正所謂顛倒五經，使學士疑惑也。〕

　　▼書周官大司馬四時田法後

　　聖人之政，盡萬物之理而不過者，不惟其大，惟其細；聖人之文，盡萬事之情而無遺者，不以其詳，以其略。周公五官之典皆然，而大司馬四時田法，尤其顯著者也。蓋觀春與秋而知冬夏之田，王及諸侯皆不與焉〔春著王與諸侯所執之鼓，秋著所載之旗，冬夏則特標群吏〕，盛暑隆寒，不宜以武事煩尊者〔學士冬夏不習舞，亦此義〕且官徒殷則勞費大也。觀虞人所萊之野，樹表者三百五十步，圍禁前後之屯百步，而知鄉遂公邑都家之車徒，皆前期各習於其地，而赴禁圍者無幾焉。鄉師「前期出田法於州裡」，《大司馬》「前期命修戰法，茇舍治兵，所辨號名旗物，畿以內毋漏焉」，則前期而備教之可知矣。使遍陳於禁圍，則一鄉一遂之車徒有不能容矣。此所以事習而民不煩也。魯人大搜，自根牟至於商、衛，革車千乘，殆其遺教與？

　　戰法、田法之詳，至冬狩始見者，雖各修於其地，然必待築場納稼之後，乃可遍簡車徒，稽人畜、旗物、軍器，行于三時，則奪農功，而無地以陳車馬。「辨夜事于仲夏」者，人可露處而衣裝約也。於茇舍特舉辨軍之夜事，則知以教坐作進退、疾徐疏數之節，通乎三時矣。于夏舉勺，於冬舉烝，則祠嘗視此矣。於春舉社，則秋報可知矣。于秋舉方，則春祈可知矣。

　　〔小雅「以社以方」，疏謂皆秋報也。大雅「方社不暮」，承祈年之後，必春祈也。呂氏月令所述多周制，孟春命祀山林川澤，邦畿四面皆有之。月令于春未及方祭，疑即方也。仲春命民社，二者正次祈穀之後，可與大雅相證。〕

　　於秋冬曰「致禽」，則春夏獻禽之約可知矣。於冬特舉「饁獸」，則秋猶未敢備取，而不足以供四郊之饁可知矣。

　　田法戰法，冬詳其目，而春舉其綱。仲冬大閱，司馬建旗於後表之中，至「不用命者斬之」，即「春蒐以旗致民，平列陳，如戰之陳」也。「中軍以鼙令鼓，至鳴鐃且卻坐作如初」，即春蒐所教坐作進退、疾徐疏數之節也。「以旌為左右和之門」，至「車徒皆噪」，即春蒐表貉誓民，鼓遂圍禁也。前期修戰法，四時所同，而於冬乃出之，則三時專辨其一，而大閱備舉其全具見矣。使以晩周秦漢人籍之，則倍其文，尚不足以詳其事，《經》則略舉互備，括盡而無遺，是之謂聖人之文也。

　　▼讀儀禮

　　《儀禮》「志繁而辭簡，義曲而體直」，微周公手定，亦周人最初之文也。然其制惟施于成周為宜。蓋自二帝三王彰道教以明民，凡仁義忠敬之大體，雖甿隸曉然於心，故層累而精其義，密其文，用以磨礲德性，而起教於微眇，使之益深於人道焉耳。後世淳澆樸散，縱性情而安恣睢，其於人道之大防，且陰決顯潰而不能自禁矣。乃使戔戔於登降進反之儀，服物采色之辨，而相較於微忽之間，不亦末乎！吾知周公而生秦、漢以降，其用此必有變通矣。獨是三代之治象，與聖人彷徨周浹之意，可就其節文數度省想而得之。故昌黎韓子讀此，惜不得進退揖讓於其間。然其辭以類相從，其義以合而見，而韓子乃分剟而別著為篇，則非吾之所能知矣。

　　▼書考定儀禮喪服後

　　餘少讀《儀禮》《喪服傳》，即疑非蔔氏所手訂，乃一再傳後，門人記述而間雜以己意者，而於經文則未敢置疑焉。惟「尊同者不降」，時憯然不得于餘心，乃試取傳之雲爾者剟而去之，而傳之文無複舛複支離而不可通曉者；更取經之雲爾者剟而去之，而經之義無不即乎人心，然後知是亦歆所增竄也。蓋喪服之有厭降，見於子思、孟子之書，惟尊同不降，則秦、周以前載籍更無及此者。而於莽之過禮竭情以侍鳳疾，及稱供養太皇太后，義不得服功顯君，事尤切近，故假是以為比類焉。

　　嗚呼！先王制禮，有跡若相違而理歸於一者，以物之則各異，而所以為則者無不同也。尊同而不降，物之則無是也。曾是可厚誣先聖而終蔽人心之同然者乎！夫莽誦六藝以文奸言，其于易、春秋間有稱引，皆自為之說而謬其指。書之傳、詩之序，雖有假託，而經文則未嘗增易焉。然則公孫祿所謂「顛倒五經，使學士疑惑」者，喪服經傳之文，尤顯見於當時，而為老師宿儒所指斥者歟！〔時《周官》始出，《戴記》尚未列於學官。〕

　　▼讀孟子

　　餘讀儀禮，嘗以謂雖周公生秦漢以後，用此必有變通。及觀孟子，乃益信為誠然。孟子之言養民也，曰「制田裡、教樹畜而已。」其教民，則謹庠序之教，申之以孝弟之義，凡昔之聖人所為深微詳密者無及焉。豈不知其美善哉？誠勢有所不暇也。然由其道層累而精之，則終亦可以至焉。

　　其言性也亦然。所謂「踐形養氣、事天立命」，間一及之而數舉以示人者，則無放其良心以自異於禽獸而已。既揭五性，複開以四端，使知其實不越乎事親從兄，而擴而充之，則自無欲害人、無為穿窬之心始。蓋其憂世者深，而拯其陷溺也迫，皆昔之聖人所未發之覆也。

　　嗚呼！周公之治教備矣，然非因唐、虞、夏、殷之禮俗層累而精之，不能用也。而孟子之言，則更亂世，承污俗，旋舉而立有效焉。有宋諸儒之興，所以治其心性者，信微且密矣，然非士君子莫能喻也。而孟子之言，則雖婦人小子，一旦反之於心，而可信為誠然。然則自事其心與治天下國家者，一以《孟子》之言為始事可也。

　　▼辨明堂位

　　明堂位列戴記，先儒以為誣舊矣。而余尤疑是篇不知何為而作也。謂「周人記之」，則於明堂方位、度數、朝會、禮儀宜詳。謂魯人自侈大，則宜先周公勳勞法則，以及山川、土田、附庸、殷民、周索、命誥典冊，而無一具焉。至魯君臣相弑，三傳無異辭，初誦經書者皆識焉。記者能詳四代之服器官，而獨昧於此，豈不異哉！及讀《前漢書》，然後知此莽之意，而為之者劉歆之徒耳。

　　莽之篡，無事不記于周公。其居攝也，群臣上奏稱明堂位以定其儀，故記所稱，莫不與莽事相應。其稱周公踐天子之位以治天下，朝諸侯于明堂，以莽踐阼，背斧依南面朝群臣也。賊臣受九錫以為篡征自莽始，故備舉魯所受服器官，以為是猶行古之道耳。其稱魯君臣未嘗相弑，又以示傳聞不可盡信，若將為平帝之弑設疑也。其篇首曰：「昔者周公朝諸侯于明堂之位，天子負斧依南鄉而立，易周公以天子」，與當日群臣所奏，周公始攝，則居天子之位，非乃六年然後踐阼，隱相證也。莽贊稱「假皇帝」，則奏稱書逸嘉禾篇：「周公奉鬯立於阼階，延登，贊曰：『假王蒞政，勤和天下』。」書既逸矣云云者，誰實為之？又況漫無所稽之雜記哉！

　　或疑「周公踐阼，倍依以朝諸侯」，別見史記魯、燕世家，而荀卿儒效篇亦曰「以枝代主。」疑明堂記或有所授，不知古用簡冊，秘府而外，藏書甚希。大史公書，宣、成間始少出。自向校遺書，歆卒父業，以序七略，東漢宗之，凡後世子史之傳，皆歆所校錄也。歆既偽作明堂記，獨不能增竄太史公、荀子之文哉？詩、書而外，周人之書成體而不雜者，莫如左氏春秋傳。史克之頌，祝鮀之言，于魯先世事詳矣，無一語及此。而悖亂之說，皆見於歆以後始顯之書，則歆實偽亂增竄以文莽之奸也決矣。

　　嘗考魯世家削去「成王臨朝」至「匑匑如畏然」，燕世家削去「成王既幼」至「召公乃說」，前後文義，吻合無間。而周本紀所謂「周公攝行政當國」，與尚書「位塚宰，正百工」義正相符。是則劉歆之徒所未及改更，而尚存其舊者。且《金縢》乃伏生之書，始出即列於學官，稱「王與大夫盡弁」，又雲「公為詩以貽王，而王亦未敢誚公」，則年非甚少，斷可識矣。以是觀之，凡言「成王幼」者，皆莽、歆之誣妄也。蓋欲言「周公踐阼」，則不得不言成王幼不能踐阼耳。昔韓子論學，首在別古書之正偽，取其正者以相參伍，而得其會通，則昭昭然如分黑白矣。

　　▼書考定文王世子後

　　餘少讀世子記，怪其語多複遝枝贅。既長，益辨周公踐阼之誣，武王夢帝與九齡之妄，而未有以黜之。及觀前漢書，王莽居攝，群臣獻議，稱《明堂位》周公踐阼，以具其儀，然後知是篇誣妄語，亦當時所增竄也。是篇所記，教世子之禮也，而稱成王不能蒞阼者再，周公踐阼者三。成王幼而孤，無由習世子之禮，非關不能踐阼也。周公抗世子之法于伯禽，豈必踐阼而後法可抗哉？其強而附之，增竄之跡，隱然可尋。莽將即真，稱天公使者見夢于亭長曰：「攝皇帝當為真。」故偽附此記，以示年齒命於天，而夢中得以相與。昔周文、武實見此兆，則亭長之夢，信乎其有征矣。

　　嘗考《周官》顯悖於聖道者實有數端，而察之莫不與莽事相應。故公孫祿謂歆顛倒五經，使學士疑惑，其罪當誅。意當其時，老師宿儒必具見《周官》、《禮記》本文，而憤其偽亂，故祿亦疾焉。余于《周官》之不類者，既辨而削之，乃並芟薙是篇，稍移其節次，而發其所以然之義。孟子曰：「予豈好辨哉？予不得已也。」之數者，乃禮義之大閑，自前世或疑而未決，或習而不知其非，故不自揆，刊而正之，以俟後之君子。

　　莽之亂政，皆托于《周官》，而僭端逆節，一征以《禮記》，其引他經，特遷其說，謬其指，而未敢易其本文。〔其受九錫奏稱「謹以六藝通義經文所見《周官》、《禮記》宜於今者，為九命之錫。」蓋他經則遷就其義，而《周官》、《禮記》則增竄其文之征也。〕蓋武帝時，五經雖並列於學官，而易、詩、書、春秋傳誦者多，故說可遷，指可謬，其本文不可得而易也。儀禮孤學，自高堂生而外，學者徒習其容而不能通其義，故於喪服微竄經文，附以傳語。至戴記則後出而未顯。《周官》自莽與歆發，故恣為偽亂。然恐海內學士或間見《周官》之書，而傳儀禮、戴記者能辨其所增竄，故特徵天下有逸禮、古書、毛詩、周官、爾雅、天文、圖讖、鐘律、月令、史篇文字者，並詣公車，至者以千數，皆令「記說廷中，而又使歆卒父業，典校群書而頒佈之。使前見《周官》、《儀禮》《戴記》之本文者，亦謂歆所增竄，雜出於廷中記說，而疑古書所傳或有同異。其巧自蓋者，可謂曲備矣。」

　　自班固志藝文，壹以歆所定七略為宗，雖好古之士，無所據以別其真偽，而每至歆所增竄，則鮮不以為疑。蓋書可偽亂，而此理之在人心者不可蔽也。

　　戴氏所述《禮記》無明堂位，至東漢之初，馬融始入焉，其為歆所偽作，無可疑者。而此記所稱「周公踐阼」及他誣妄語，莫不與莽事相應，一如莽之亂政，分竄于諸官，先聖之經，古賢之記，為歆所偽亂者，轉賴其自蓋之跡以參互而得之。豈惟人心之不可蔽哉，蓋若天所牖焉。後之人或以專罪餘，則非餘之所敢避也。

　　莽之求書，先逸禮，以戴氏所傳無明堂位及此記所增竄也。次古書，以稱周書，逸嘉禾篇，假王蒞政也。次毛詩，以毛氏後出未顯，俾眾疑其引詩而遷其說，謬其指者，或出於毛氏也。〔如謂「普天之下，莫非王土」為「以天下養」之類〕次《周官》，其亂政皆分竄于諸官也。並及爾雅雜家，使眾莫測也。《易》《春秋》無求焉，以莽事無所托，雖有稱引，而于本文無增竄也。

　　昔朱子謂「戴記所傳，或雜以衰世之禮。」然相提而論，其誣枉未有若周公踐阼居天子之位者；其妖妄未有若武王夢帝與九齡，而文王複與以三者；其悖謬未有若大夫為其父母兄弟之未為大夫者之喪服如士服，及士之子為大夫則其父母不能主者。凡此皆先儒所深病，蒙士所心非也。莽為其母功顯君服天子之吊服，而不主其喪，則雜記之文，毋亦歆所增竄，以示大夫士相去一間耳。而古者子為大夫，于父母之服即有變，況踐阼居天子之位乎？子為大夫，父母之為士者尚不敢主其喪，況居天子位，與尊者為體，而可私屈為母喪主乎？

　　歆既邪惡，而文學乃足以濟其奸，凡所增竄，辭氣頗與《戴記》《周官》為近。故曆世以來，群儒雖究察其非，終懷疑而未敢決焉。班史謂「自書傳所載亂臣賊子無道之人，考其禍敗，未有如莽之甚者。」餘考自古承學之士，通經習禮而為妖為孼，亦未有如歆之甚者也。然莽以六藝文奸言，當其時即交訕焉。而歆蠧蝕經傳以誣聖人，亂先王之政，至於千七百餘年而莫敢薙芟，則歆之罪其更浮於莽也與！

　　▼文王十三生伯邑考辨

　　余少閱《大戴記》，稱文王十三生伯邑考，即辨其誣，而未得證驗。先兄曰：「『文王嘉止，大邦有子』，安有是？」然猶不能無疑。及考王莽傳，平帝年十有二，而莽欲以女配，故歆先竄此于大戴記，以示文王始婚亦年十有二，然後莽請考論五經，以定天子之娶禮。又恐戴記出宣、元間，學者多見其書，故其後複征群士，使記說逸禮於廷中，以欺惑學士。

　　莽之篡，無事不托于文、武、周公。蓋夏、殷以前先聖之事與言，所傳甚希，眾皆耳熟焉，難以鑿空構立。而《經》《傳》諸子皆周人之書，遭秦火而始出於漢，故使歆典校，卒向之業，以售其奸。自東漢相傳以至於今，皆歆所校錄也。學者可溺于前儒傳授之言，而不別其真偽哉！

　　▼成王立在繈褓之中辨

　　「武王崩，成王幼，在繈褓之中」，說見家語，又見史記，又見賈誼保傅篇。而漢書亦雲「武帝命畫周公負成王圖以賜霍光。」蓋莽與歆既曰「成王不能踐阼」，則年宜甚幼，而金縢之篇無是也。其書乃伏生所傳，舊列學官，不可譸張為幻，故于戴記竄焉。又恐戴記出宣、元間，學者間有其書，故欲多為之征，而論語乃世儒所習誦，故又於《家語》竄焉。

　　漢興，博學多聞，莫如賈生；繼春秋，創史法，囊括載籍，為世所宗，莫如太史公，故又於二書竄焉。至漢書所雲，或武帝偶命作圖，以示立少子之意，或其事亦歆等構造，又或史官所記本周公輔成王圖，而歆易為「負」，班固因之，皆不足據也。眾言樊亂，必折諸經。金縢之篇曰「王與大夫盡弁」，則既冠明矣。公以詩貽王，而王亦未敢誚公，則已甚達於世事矣。以是知古書中言成王幼不能踐阼者，皆妄也，而況雲在繈褓之中哉！幸而金縢之篇尚存，不然，則歆之怪變竟無從而得之矣。

　　或又以王自稱「衝子」，周、召稱「王孺子」為疑，是惑也。《盤庚之誥》自稱「沖人」，範文子為大夫贊軍謀，而武子呼為「童子。」嗣君之自謂，師保之規箴，其稱言義當若此，不可以弗察也。

　　▼讀經解

　　此記中間所述多荀卿語，疑出於漢之中葉，而傳荀氏之學者為之也。三代盛時，國不異政，家無殊俗，詩、書、禮、樂布在庠序，以為四術。降至春秋，王道雖微，而周禮未改。孔子贊易作春秋，其徒守之。陵夷至於戰國，百家放紛，儒術大絀，焉有一國而專立一經以為教者哉？遭秦滅學，至漢景、武之間，諸老師各抱一經以授其徒，於是齊、魯、燕、趙、鄒、梁之學興。而承其學者，複以教於鄉邑，各自為方，不能相通，而其人之性質行能，亦漸摩於經說而別異焉。記者既列教之所由分，並其說之有所失，而又念一道德而同風俗，非群儒之私教所可冀也。所以養君德，施政教，正俗化，莫急於禮，而禮非天子不能行。禮之興，然後君德可成，而百官得其宜，萬事得其序，和仁信義得其質，宗廟朝廷得其秩，室家鄉里得其情。禮之廢，則君臣、父子、夫婦、長幼恩薄道苦，序失行惡，其亂百出而不可禁禦。凡此皆荀氏所謂「原先王，本仁義禮，正其經緯蹊徑，不道禮憲，而求之於《詩》、《書》，不可以得之」之本指也。

　　夫六經火于秦，並出於漢，而禮之廢則自漢始。河間獻王獻古邦國禮五十六篇，武帝不用，而沿襲秦故，以定宗廟百官之儀。其士禮之僅存者，亦未布頒以為民紀。自是以來，學者循誦易、詩、書、春秋之文，而虛言其義，有得有失，一如記所稱。而禮則湮沈殘缺，每至郊廟大議，眾皆冥昧而莫知其原。閭閻士庶，喪祭賓婚，蕩然一無所守，而競於淫侈。《記》所雲「以舊禮為無所用而去之」者，意在斯乎？學者可習其讀而弗察歟？

　　▼書辨正周官戴記尚書後

　　余以王莽傳辨《周官》所偽亂，循是以考戴記、尚書及子史傳注，然後知舍莽政之符驗，《周官》無可疵者；舍莽事之比類，古聖無見誣者。循是以討去之，然後諸經之賊蝕一旦而廓然。嗚呼！書更秦火，篇殘文缺而已耳。而歆所偽亂，則混淆于本文之中，伏闇而不可見，疊出互證，深固難搖。自程、朱二子出，然後能辨古書之正偽，而後之儒者知以理義為衡，故凡《周官》、《戴記》《書傳》《詩序》之紕謬，雖未辨所從生，而鮮不以為疑。疑之者眾，然後或得其間，而白黑可判焉。

　　漢儒之治經，莫勤于鄭氏。然以莽事訓《周官》，而于「周公踐阼」、「文王受命稱王」，皆篤信焉，而益漫其支流，況毛序、孔《傳》之偽雜乎？世俗之貿儒，尚或以經說惟漢儒為有據，而詆程、朱為憑臆，非所謂失其本心者與？

　　▼記王巽功周公居東說

　　涇陽王巽功臥疾連月，時往問之。一日語餘曰：「周公居東，惟集傳居國之東為近，而未著其何地也。自我觀之，王欲親逆，即駕而出郊，就令出舍以俟公，必信宿可至。古者大夫有罪，自投於私邑以待放，禮也。然則公所居，其近在郊關之內與？」餘曰：「子之言其信。畿內公卿之埰地，當在縣畺，而有勳勞者別有賞田。《周官》載師『以賞田任遠郊之地』，司勳『掌六鄉賞地之法，以等其功』是也。春秋傳曰：『自陝以西，召公主之；自陝以東，周公主之』。公主東諸侯，則邑于國之東宜矣。公之避與禹、益之避異，禹、益之避以遠為宜，公之避以近為宜。其不之縣畺之采，而退就近君之小邑，理固宜然。然則公所居為鎬東鄉郊之賞邑決矣。」

　　巽功仕不廢學，其出為監司，所領皆大藩，而返自江西，詩說成。其疾也，夜不能寐，輒思尚書疑義。及旦，伏枕而為草今文二十八篇，將遍矣。氣雖困，見餘輒蹶然興，問辨移時。嘗語河南李雨蒼曰：「吾見望溪，則曠然無憂，而身為之輕效，速於藥物。」其好學求友之切如此。是日也，以疾動，不任筆墨，又間廁餘言，乃屬餘為之記。

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