紀文達公遺集卷八　序

卷八　序

　　▼《甲辰會試錄》序

　　乾隆四十有九年，會試屆期，詔以臣蔡新、臣德保典其事，而以臣紀昀與臣胡高望副之。得士百有十人，錄其文尤雅者，刊呈御覽，臣例得揚言末簡。

　　伏念臣北地庸材，過蒙知遇，出入翰林者近三十載，凡文字之役，率得簪筆敬從。中間自蹈愆尤，複荷皇上棄瑕錄用，典校秘書，疊被恩榮，洊佐司馬。方自愧未效涓埃，茲複簡任文衡，彌增悚仄。

　　竊惟經義取士，昉自宋王安石。然俞長城所刻安石諸作，寥寥數行，如語錄筆記，程試之制，定不如斯。其出自何書亦無可考證，疑近時好事者所為。惟《宋文鑒》載張才叔《自靖人自獻于先王》一篇，發揮明暢，與論體略同，當即經義之初式矣。元延祐中，定科舉法，經義與經疑並用。其傳於今者，經疑有《四書疑節》，經義有《書義卓躍》，可以略見其大凡。明沿元制，小為變通。吳伯宗《榮進集》中，尚全載其洪武辛亥會試卷：大抵皆闡明義理，未嘗以矜才炫博相高。成化後，體裁漸密，機法漸增。然北地變文體，姚江變學派，而皆不敢以其說入經義。蓋尺度若是之謹嚴也。其以佛書入經義，自萬曆丁醜會試始。以六朝詞藻入經義，自幾社始。於是新異日出，至明末而變態極矣。我朝龍興，斫雕為樸。列聖以來，時時以厘正文體為訓。我皇上丁甯告誡，尤愷切周詳。是以士風醇厚，文教昌明，至今日而極盛焉。

　　夫設科取士，將使分治天下之事也。欲治天下之事，必折衷於理；欲明天下之理，必折衷於經。其明經與否不可知，則以所言之是非醇駁，驗所學之得失，准諸聖賢以定去取，較他途尚為有憑。而學者求工經義，不得不研思於經術，藉以考究古訓，誦法先儒，不涉於奇衺之說，于民心士習，尤為先正其本原。經義一法至今不變，明體達用之士，亦時時挺出於其間，職是故也。

　　今之所錄，大抵以明理為主。其逞辨才，騖雜學，流於偽體者不取；貌襲先正而空疏無物，割剝理學之字句，而餖飣剽竊，似正體而實偽體者，亦不取：期無戾於通經致用之本意而已。若夫人品心術之邪正，視其人他日之自為；才略之短長，待聖天子他日之甄別器使；非場屋之文所可盡覘其生平，而臣等之識鑒亦萬萬不能至。是固不敢摭即文知人之說，虛陳於黼座前焉。

　　▼《丙辰會試錄》序

　　嘉慶元年丙辰，恩科會試，命禮部尚書臣紀昀充正考官，而副以左都禦史臣金士松、兵部右侍郎臣李潢。臣等矢公矢慎，詳加遴選，得士一百四十八人。謹錄其文尤雅者，進呈御覽。臣例得揚言于簡端。

　　伏念臣北方下士，樗櫟庸材，叨荷殊知，屢司文柄。至是已再典春闈，高厚鴻慈，迥逾常格。雖才疏學淺，未能窺作者之淵源，然四十年來，受恩深重，實不敢因循遷就，隨流俗風氣為轉移。

　　竊以為文章各有體裁，亦各有宗旨。區分畛域，不容假借於其間。故詞賦之興，盛于楚漢，大抵以博麗為工。司馬相如稱「合纂組以成文」，劉勰稱「金相玉式，豔溢錙毫」，是文章之一體也。經義昉於北宋，沿於元代，而大備於明：本以發明義理，觀士子學術之醇疵。其初猶為論體，後乃代聖賢立言：其格主于純粹精深，不主相矜以詞藻。由明洪武以來，先正典型，一一具在，是又文章之一體也。自學者不知古法，混為一途。譬如郊廟禮服，而綴以金翠之首飾。爭趨捷徑，遂偭前規，豈制科取士之本意歟？至經義之中，又分二派：為漢儒之學者，沿溯六書，考求訓詁，使古義複明於後世，是一家也；為宋儒之學者，辨別精微，折衷同異，使六經微旨，不淆亂於群言，是又一家也。國家功令，五經傳注用宋學，而《十三經注疏》亦列學官。良以制藝主于明義理，固當以宋學為宗，而以漢學補苴其所遺，糾繩其太過耳。如竟以訂正字畫，研尋音義，務旁征遠引以炫博，而義理不求其盡合，毋乃於聖朝造士之法稍未深思乎。

　　夫古學，美名也；崇獎古學，亦美名也。名所集而利隨焉，故弋獲者有之；利所集而偽生焉，故割剝讖緯，掇拾蒼雅，編為分類之書，以備剿說之用者亦有之。試官奉天子之命，其職在於正文體，幸承簡任，不敢不防其漸也。是以臣等所錄，惟以平正通達，不悖於理法為主；而一切支離塗飾，貌為古學者，概不錄焉。雖文體驟更，不能奧衍宏深，遽追曩哲，然竊聞前人之論明文也，謂北地、太倉如桓文，長沙、嘉定如周魯，一則雖強而僭，一則雖弱而猶秉禮也。臣等區區之志，亦竊附於斯意雲爾。

　　▼《壬戌會試錄》序

　　嘉慶壬戌三月，當會試之期，詔以禮部尚書臣紀昀、都察院左都禦史臣熊枚充正考官，而副以內閣學士臣玉麟、臣戴均元。取士如額，錄其文尤雅者，進呈御覽。臣昀例得揚言簡端。

　　伏念臣北地庸才，叨兩朝知遇。凡校閱文字之役，十恒得預其八九。至會試為掄才大典，自甲辰、丙辰至今壬戌，亦三膺是任。自惟年將八秩，學殖久荒，衡鑒恒虞其未允，尤不敢不夙夜兢兢。

　　竊謂國家設科取士，將使共理天下事也。士修于家而獻於廷，亦預儲其學，以分理天下事也：必深明乎理之是非，而後制事有所措；必折衷于聖賢之訓，而後能明理之是非。聖賢之訓，莫著於六經，故科場以經義為最重，所以明其理也。自隋唐以來，以詩賦試士者，不過一兩朝；以經義試士者，則自宋至元至明至本朝，相沿歷久而不易：豈非以明經為致用之本歟？

　　顧質文遞變，踵事增華。趨向漸歧，門戶遂別。如食本以禦饑，其流至於講珍錯；衣本以禦寒，其流至於講纂組。波靡曼衍，有莫知其所以然者，雖聖人亦不能禁絕也；在司衡者去取之間，知所輕重而已。考經義初體不過如今之論，其式見於《宋文鑒》及劉一止諸家集者，尚可考見。元人經義經疑，見於《書義卓躍》諸編者，亦大抵如斯，總以明理為本，初不以文章相耀也。明初尚仍古制，後乃漸變為八比。漸變漸遠，於是隆萬尚機局，天崇尚才尚學，失其本者遂多；而毅然自為，各辟門徑者亦複不少。源流正變，遂淆雜而難分。平心而論，諸派之中，各有得失，亦各有真偽。崇其真而黜其偽，亦可以酌乎其中。如成弘正嘉之理法，真理法也；流而空疏庸陋，鈔寫講章則為偽。隆萬之機局，真機局也：流而纖仄吊詭，穿插鬥巧則為偽。天崇之才學，真才學也：流而馳騁橫議，偭規破矩以為才，則才為偽；流而剽竊鈔襲，餖飣湊合以為學，則學亦偽。司衡者不察其本，而但喜其性之所近，則荒傖幼稚，人人得售其欺，于聖天子興賢育才之本意或未免相左矣。臣等竭二十餘晝夜之力，往來商榷，務核其真。雖識見檮昧，不敢自保其無訛，然黜偽崇真之念，則協力矢之，均未嘗逾越尺寸也。至於三場對策，原以覘根柢之學，貴其確鑿，不貴其曼衍。國家科場條例，以問十得五為中式，寓意良深。如不論所答所問是否相合，而但取徵引之繁富：如題中有一《尚書》字，則古文若干篇，今文若干篇，臚列目錄，動輒連篇，而題固未問今古文也；題目有一《春秋》字，則《左傳》某字，《公羊》作某，《穀梁》作某，比較點畫，亦每累牘，而題固未問三傳異同也。如是之類，指不勝屈，殊不足以稱實學。臣等公同核閱，亦惟以文與題應者入選；其望之斑駁陸離，而每篇灑灑千言，所對全非所問者，均置不錄。一如考校經義之法，庶幾屏除偽學，務得真才，以仰答簡任深恩于萬一，是則臣等區區之志雲爾。

　　▼《己未武會試錄》序

　　嘉慶四年九月，己未科武會試及期，得旨以臣紀昀偕臣陳嗣龍為正副考官，進外場之士，取其弓馬之入上格者，合以內場之論策，得士如額，錄其文進呈御覽。臣例得颺言簡端。

　　竊惟國家立學校之制、科舉之法，以教育成就天下之人材，而必兼設為武科者，非徒為故事之相沿也。蓋天之所以生才，與才之所以自效於世，皆有能有不能，而不可以相強。是故優柔平中之資，使之自試于文學、政事之科。而凡強力勇敢之質，則使之自奮於折衝禦侮之任；而又養之以學校，重之以科舉，其待之優而進之慎如此。夫是以天下無遺才，而有才者不致自棄於無用，此國家用人不一途，而武居其一；武之進身不一途，而武科居其一。凡為教育成就之方，宜如此之詳且悉也。

　　我朝以武功定天下。百餘年來，元勳宿將，雖多不由於武科，而武科起家之人，時亦有樹奇功、建偉績者。蓋將帥之略，雖其運用之妙存乎一心，亦必深究韜鈐、洞曉古今，而後有以為運籌決勝之本。武科之法，既校之騎射之技，複試之以孫吳之書，使夫奇才異能之人，皆得由此以進，而與行伍並收其用，此又設科之意所以待夫天下之能者。而所得者，或僅如昔人所譏挽強引重之粗材，與夫記錄章句無用之學。此則士之負科名，而非科名之不足以得士也。此臣等所以矢公矢慎，參互比較，不敢偏重外場，啟武士目不知書之漸；亦不敢偏重內場，啟庸材剽竊弋獲之風。惟期所取之士，有勇知方，以備干城腹心之任使。是則臣等區區之私願雲爾。

　　▼《遜齋〈易〉述》序

　　《易》之精奧，理數而已。《象》，其闡明理數者也。自漢及宋，言數者歧而三：一為孟喜，正傳也；歧而為京、焦，流為讖緯；又歧而為陳、邵，支離曼衍，不可究詰，于《易》為附庸矣。言理者亦歧而三：乘承比應，費直《易》也；歧而為王弼、為王宗傳、為楊簡，浸淫乎佛老矣；又歧而為李光、楊萬里，比附史事，借發論端，雖不比陳、邵之徒虛縻心力，畫算經而圖弈譜，然亦《易》之外傳耳。中間持其平者，數則漢之康成，理則宋之伊川乎。康成之學不絕如線：唐史徵、李鼎祚，宋王伯厚及近時惠定宇，粗傳一二而已；伊川之學傳之者多，然醇駁互見，決擇為難。餘勘定四庫書，頗恨其空言聚訟也。

　　從姪虞惇自戊子鄉舉後，一任滿城學官，即歸裡，以經義課子弟。偶采諸家之愜理者，標題于《周易》之簡端，猶韓吏部之《論語筆解》也。壬子四月，從余至灤平，重勘文津閣秘書，因以呈餘。餘喜其精思研理，去取平心，無宋南渡以後講學家門戶之習，因為題其卷首。昔從兄懋園舍人嘗注《毛詩廣義》，以毛亨傳為主。（《詩傳》乃大毛公作。康成《詩譜》甚明，儒生類稱毛萇，未之考耳。）而參以諸說，能持漢學宋學之平，今著錄《四庫總目》中。虞惇此編，可謂世其家學矣。

　　餘年近七十，一生鹿鹿典籍間，而徒以雜博竊名譽，曾未能覃研經訓，勒一編以傳於世，其愧懋園父子何如耶！

　　▼《周易義象合纂》序

　　古今說五經者，惟《易》最夥，亦惟《易》最多歧。非惟象數義理各明一義也，旁及爐火、導引、樂律、星曆以及六壬、禽遁、風角之屬，皆可引《易》以為解，即皆可引以解《易》。蓋《易》道廣大，無所不包，故隨舉一說而皆通也。要其大端而論，則象數歧而三：一田、孟之《易》，一京、焦之《易》，一陳、邵之《易》也。義理亦歧而三：一王弼之《易》，一胡瑗之《易》，一李光、楊萬里之《易》也。京、焦之占候，流為怪妄而不經；陳、邵之圖書，流為支離而無用；王弼之清言，流為楊簡、王宗傳輩，至以狂禪亂聖典。其足以發揮精義、垂訓後人者，漢儒之主象，宋儒之主理、主事三派焉而已。顧論甘者忌辛，是丹者非素，齗齗相爭，各立門戶，垂五六百年於茲。余嘗與戴東原、周書昌言：譬一水也，農家以為宜灌溉，舟子以為宜往來，形家以為宜砂穴，兵家以為宜扼拒，遊覽者以為宜眺賞，品泉者以為宜茶荈，洴澼絖者以為利浣濯。各得所求，各適其用，而水則一也。譬一都會也，可自南門入，可自北門入，可自東門入，可自西門入，各從其所近之途，各以為便，而都會則一也。《易》之理何獨不然！東坡《廬山》詩曰：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同。不識廬山真面目，只緣身在此山中。」通此意以解《易》，則《易》無門戶矣。紛紛互詰，非仁智自生妄見乎？

　　德州李君東圃，於學無所不窺，而尤邃于《易》，積平生之力，成《周易義象合纂》一書。需次京師時，出以示餘。余未展卷，指其題簽語之曰：「書名四字見大凡矣。君此書必持其平也。」君去後，燈下讀之，果于漢學、宋學兩無所偏好，亦兩無所偏惡，息心微氣，考古證今，惟求合乎象之自然、理之當然而後已；而進退存亡之節，亦即經緯其中。所謂主象、主理、主事者，是實兼之，謂非說《易》之正宗可乎？余向纂《四庫全書》，作經部詩類小序曰：「攻漢學者，意不盡在於經義，務勝漢儒而已；伸漢學者，意亦不盡在於經義，憤宋儒之詆漢儒而已。」出爾反爾，勢於何極！安得如君者數十輩，與校定四庫之籍也。

　　▼黎君《易注》序

　　漢《易》言象數，宋《易》言理，舊有斯言，其殆循聲而附和歟！夫天地氤氳，是函元氣；氣有屈伸往來，於是乎生數；數有奇偶錯綜，於是乎成象：此象數所由起也。然屈伸往來，奇偶錯綜，皆理之所寓；而所以屈伸往來，所以奇偶錯綜者，亦皆理之不得不行。故理其自然，數其必然，象其當然，一以貫之者也。漢《易》言象數，不能離存亡進退，非理而何？宋《易》言理，不能離乘承比應，非象數而何？而顧曰：言理則棄象數，言象數即棄理，豈通論哉！余校定秘書二十餘年，所見經解，惟《易》最多，亦惟《易》最濫。大抵漢《易》一派，其善者必由象數以求理；或舍理者，必流為雜學。宋《易》一派，其善者必由理以知象數；或舍象數者，必流為異學。其弊一由爭門戶，一由騖新奇，一由一知半解、沾沾自喜，而不知《易》道之廣大，紛紜轇轕，遂曼衍而日增。殊不知《易》之作也，本推天道以明人事：故六十四卦之大象，皆有君子以字，而三百八十四爻，亦皆吉凶悔吝為言。是為百姓日用作，非為一二上智密傳微妙也；是為明是非決疑惑作，非為讖緯禨祥預使前知也。故其書至繁至賾，至精至深，而一一皆切於事。既切於事，即一一皆可推以理。理之自然者明，則數之必然、象之當然，剨然解矣。又何必曰此彼法、此我法，此古義、此新義哉！

　　乾隆甲寅魏子□□以其鄉黎君□□所注《周易》相質，余展卷見其自序曰：「《易》之大綱曰象、曰數、曰理。象數不衷於理，非《易》之象、《易》之數也。理不合於象數，不能得《易》之理也。由象數以通理，憑理以參象數，而幽遠繁賾，俱不越耳目之前矣。」云云。喜其洞見本原，知其必能疏通經義，因退食餘暇，反覆綢繹，其言於先儒舊詁，不苟異亦不苟同。沉思研悅，務使愜己之心，並愜人人之心，以上求四聖之心；蓋無一字不經意，而又未嘗參以一毫之私意。故所論皆篤實明顯，使下學有徑可循，而高明之士亦殫思而弗能過。好學深思，心知其意，其是之謂乎！

　　余前歲得德州李君所注《易》，喜其裁斷群言，妙有獨契。今複得黎君是書，參互以觀，如驂有靳。豈非聖代崇文，表章古訓，斯響然應運而生歟！摩挲老眼，喜見經籍之道昌，故既為李君作序，亦率書數行于黎君之卷端。

　　▼《詩序補義》序

　　余於癸巳受詔校秘書，殫十年之力，始勒為《總目》二百卷，進呈乙覽。以聖人之志，借經以存；儒者之學，研經為本：故經部尤纖毫不敢苟。凡《易》之象數、義理，《書》之今文、古文，《春秋》之主傳、廢傳，《禮》之王、鄭異同，皆別白而定一尊，以諸雜說為之輔。惟《詩》則托始小序，附以辨說，以著爭端所自起，終以範蘅洲之《詩沈》、姜白岩之《詩序補義》、顧古湫之《虞東學詩》，非徒以時代先後次序應爾也。蓋《詩》之構爭久矣，王肅首起而駁鄭，王基遂踵而難王，孫毓複申王說，鄭統又明鄭義。其書今並不傳，其逸文散見諸書者，已紛紜轇轕矣。至宋而廬陵潁濱，小立異同，未顯攻也；鄭樵始發難端，而朱子和之，是為新學；範處義力崇舊說，而呂祖謙、嚴粲等遙應之，是為古學。於是尊序、廢序，為不可破之門戶。兩派之中，遂橫決而旁溢：一為王質《詩總聞》之派，主於冥思力索，翻空出奇，是新學之變本加厲者也；一為何楷《詩世本古義》之派，主於論世知人，穿鑿附會，是古學之逐影失形者也。其間互有短長，不能偏廢。故朋黨互軋，未有已時。餘作《詩類總序》有曰：「攻漢學者，意不盡在於經義，務勝漢儒而已。伸漢學者意亦不盡在於經義，憤宋儒之詆漢儒而已。各挾一不相下之心，而又濟以不平之氣，激而過當，亦其勢然歟！」今以範氏之書，持王、何兩派之平，以姜氏、顧氏之書持《小序》《集傳》之平，六七百年朋黨之習，舍是非而爭勝負者，其庶幾少息矣乎。

　　顧氏書已有刊本，范氏、薑氏之書，均無力付梨棗，今白岩之孫，能世其家學，念先人著作，得登石渠天祿之藏，而不能遍播於海內。將南歸拮据謀剞劂，乞序于餘。餘謂是書，《四庫總目》已著錄，無庸為床上之床。惟著其以近時著作，得為千古經師殿，則說《詩》之正脈在是書，可知矣。獨範氏之書，僅副本貯翰林院庫，卷帙繁重，無傳寫者。聞其子孫尚頗讀書，儻亦能如薑君之表章先德乎？餘老矣，拭目望之。

　　▼《考工記圖》序

　　戴君東原始為《考工記》作圖也，圖後附以己說而無注。乾隆乙亥夏，余初識戴君，奇其書，欲付之梓。遲之半載，戴君乃為餘刪取先、後鄭注，而自定其說，以為補注。又越半載，書成，仍名曰《考工記圖》，從其始也。戴君語餘曰：「昔丁卯、戊辰間，先師程中允出是書，以示齊學士次風先生，學士一見而歎曰，誠奇書也。今再遇子奇之，是書可不憾矣。」

　　戴君深明古人小學，故其考證制度、字義，為漢已降儒者所不能及。以是求之聖人遺經，發明獨多。《詩》三百、《尚書》二十八篇、《爾雅》等，皆有撰著，自以為恐成書太早。而獨於《考工記》，則曰：「是亞於經也者，考證雖難，要得其詳則止矣。」余以戴君之說，與昔儒舊訓，參互校核，《轂末》之「軹」，明其當作「□」，不得與《輿人》之「軹」「□」二名混淆。今字書並「□」字無之。《車人》「徹廣六尺」，以鬲長車廣當相等，兩轅之間六尺，旁加輻內六寸，輻廣三寸，綆寸，合左右凡二尺，則大車之徹亦八尺，字訛「八」為「六」。《弓人》「膠三鋝」，一弓之膠，不得過兩，有十銖二十五分銖之十四，正其當為三鍰。此皆記文之誤，漢儒已莫之是正者。後鄭謂軫，輿後橫木。戴君乃曰：《輈人》言「軫間」，左右名軫之證也。加軫與轐，弓長庇軫，軫方象地，前後左右通名，「軫」之證也。《輈人》「任正」「衡任」，鄭以當□與衡，而謂□為輿下三面材，輢式之所樹。戴君乃曰：「此為下當兔圍、軸圍，發其意也。若輢式之所樹，宜記於《輿人》，今《輈人》為之，殆非也。」鄭以「戈胡」句倨外，博為胡上下。戴君曰：「此不宜與『已倨已』句字義有異。」鄭引許叔重《說文解字》及東萊稱證鍰鋝數同。戴君乃曰：「『鍰』之假借字作『垸』，『鋝』之假借字，《史記》作『率』，《漢書》作『選』，伏生《尚書大傳》作『饌』，數大小相懸，合為一，未然也。」戟刺長短無文，鄭氏既未及，賈公彥云：蓋與胡同六寸。戴君則曰：「戈一援，戟二援也，中直援名刺，與枝出之援同長七寸有半寸。刺連內為一直刃，通長尺有二寸，猶夫戈之直刃通長尺有二寸也。」《桃氏》為劍，中其莖，設其後。鄭訓設為大，謂從中已後稍大之。戴君曰：「不當與『設其旋』『設其羽』之屬異義；後謂劍環，在人所握之下，故名後，與劍首對稱矣。」鐘之鉦間無文。鄭以為與鼓間六等，而合舞廣四，為鐘長十六。戴君乃曰：「鐘自銑至鉦，自鉦至舞，斂閷以二，准諸句股法，銑間八，鉦間亦八，是為鐘長十六。舞者，其上覆修六廣四，蓋鐘羨之度，不當在鐘長之數。」玉案以承棗栗，莫詳其制。戴君引棜禁及漢小方案，定其有四周而局足。《廬人》句「兵欲無彈」，刺兵欲無蜎，鄭皆訓之為「掉」。戴君讀「彈」如夗蟺之「蟺」，轉掉也；「蜎」，搖掉也。其所以補正鄭氏注者，精審類如此。

　　他若因嘉量論黃鐘少宮，因玉人土圭、匠人為規識景，論地與天體相應、寒暑進退、晝夜永短之理，辯天子諸侯之宮、三朝三門、宗廟社稷所在，詳明堂個與夾室之制，申井田、溝洫之法，觸事廣義：俾古人制度之大，暨其禮樂之器，昭然複見於今茲。是書之為治經所取益固巨。然戴君不喜馳騁其辭，但存所是，文略。又于《輈人》「龍旂鳥旟」之屬，《梓人》「筍虡」，《車人》大車、羊車之等，圖不具。其言曰：「思而可得者，微見其端，要留以待成學治古文者之致思可也。」斯誠得論著之體矣。餘獨慮守章句之儒不知引伸，膠執舊聞，沾沾然動其喙也，是以論其大指以為之序首。

　　▼審定史雪汀《風雅遺音》序

　　甲戌夏，同年姜君白岩持史雪汀《風雅遺音》贈餘，曰：「雪汀歿後，其門人毛氏兄弟所刻也。」于時匆匆未及觀。己卯夏，始卒讀之，歎其用心精且密。

　　夫聲音之道，說經之末務也。然字音不明，則字訓俱舛：于聖賢之微言大義，或至乖隔而不通，所關不可謂細。諸史志藝文者，必附小學於經類，豈無謂與？昔陸德明作《經典釋文》，千餘年來學者奉為蓍蔡。此書於集傳以外，無所發明，固不敢與陸氏齒；而因人人習讀之書，救正其訛謬，以之針砭俗學，較易於信從。獨惜其不知古音，故葉韻之說多舛誤；又門目太瑣，辨難太激，於著書之體亦微乖。

　　退食之暇，重為編錄。汰繁就簡，棄瑕取瑜，較之原書似為完善。其文有所損，無所益，有所潤飾而不更其意旨。亦曰：此仍史氏之書，予無與焉耳。于時，休甯戴君東原主予家，去取之間，多資參酌。恨白岩遠在象山，未獲共一審定也。

　　▼《六書分類》序

　　《周禮》六書皆古文也，許叔重援以說小篆，義相通爾。然叔重所載古籀，才百分之一二；其偏旁點畫，乃不盡可以六書推。蓋漢時所存亦僅矣。唐以來，嗜古之士，搜剔金石，掇拾殘剩，字始漸多，其書亦不概見。所可見者，郭忠恕《汗簡》所引八十一種而已。顧忠恕以古文偏旁區為部分，端緒頗不易尋。夏竦取忠恕所輯，仿徐鍇《說文韻譜》作《古文四聲韻》，以韻分字，以隸領篆，較為易檢。故後來撰錄，體例相沿。其歧而別出者，宋戴侗《六書故》強分門目，多不精核。元楊桓《六書統》變例橫生，紛紜轇轕。明魏校《六書精蘊》，杜撰支離，自我作古，益不可為訓。汝甯傅帚庵先生，病諸家撰著之蕪雜，乃排纂古篆，用夏氏之例，領以隸書，即以隸書偏旁分部，俾絲牽繩貫，若網在綱。其門目一宗禦定《康熙字典》，遵聖代同文之制也。其字博采諸書，各注所出，示有征也；間附考注，別疑似也；晚出別體，存而不刪，取其備也。傳寫異同，因而不改，闕所疑也。蓋積平生之力，歷久而後成編。先生歿，子孫珍惜，不輕以示人。今歲先生之曾孫韓城大令清渠，謀付剞劂，以公於世。會以報最至京師，介孫編修淵如求序于餘。

　　餘謂是書有二善焉。夫古文改小篆，小篆改隸書，雖輾轉相因，實各為一體：譬諸父子祖孫，一脈遞承，而形貌有似有不似，不能強之使同也。戴氏明說作篆書，正古籀，小篆混淆不分，安在其能正也？是書小篆、古篆各分注，不戾于古矣。張有作《復古編》，援據《說文》訂正小篆，不以改隸書也。周伯琦作《六書證訛》，已稍穿鑿，亦未以古籀改小篆也。黃氏諫作從古正文，皆以小篆改隸書。魏校變本加厲，更以古籀改小篆，奇形異態，至不可識。是豈可使百官治、萬民察耶？是書兼列諸體，惟人所擇，可行於今矣。然則先生所纂，雖多述舊文，而體例謹嚴，具有條理。學者從此沿流以得源，因同而考異，匪惟篆刻之模範，抑亦小學之門徑矣。較諸諧俗而陋，不諧俗而務行怪者，相去豈止徑庭哉！

　　先生諱世堯，字賓石。康熙己未，嘗以博學鴻詞薦，後以選貢官延津教諭遷四川資縣知縣。乞養歸，閉門著述，卓然成一家言。是書其一也，亦足以見一斑矣。

　　▼《沈氏四聲考》序

　　韻書迄今蓋數變矣，陋者類稱沈約；好古之士，則據陸法言《切韻》以爭之。夫《切韻》變為《唐韻》，《唐韻》變為《廣韻》，《廣韻》變為《集韻》，《集韻》別為《禮部韻》，《禮部韻》別為《毛氏》《劉氏韻》，《劉氏韻》別為《黃氏》《陰氏韻》。《陰氏韻》一百六部，是為今韻。指以沈約，其謬固也。而以二百六部，尊陸法言為鼻祖，毋乃亦未究其源乎。法言之書，實竊據沈約而作者也。（約書雖唐代已亡，《四聲譜》，《唐書·藝文志》不載，知亡于唐。李涪刊誤，已不知《切韻》本沈氏，則亡在僖宗以前。）今不可見，然儒者著書立說，將使天下之從我，必先自信之篤、自守之堅，而後人信吾說而守吾法。約既執聲病繩人，則約之文章必不自亂其例，所用四聲，即其譜也。今取其有韻之文，州分部居而考之，平聲得四十一部，不合《切韻》者才一二；仄聲得七十五部，不合《切韻》者無一焉。陸氏所作，豈非竊據沈譜而稍為筆削者乎？其敘曆述呂靜、夏侯該、陽休之、周思言、李季節、杜台卿等，獨不及約。約書，《隋志》著錄，開皇間不應遽亡；同時撰集之顏之推，又生長梁朝，不應不見。知法言諱所自來，不欲著之也。迨約書既亡，無從考證。法言書孤行唐代，遂掩其名。中間屢有改修，又頗為諸家所亂，彌失其真；幸而增刪改並，皆有蹤跡可尋。約詩文傳世亦多，尚可排比求之，得其梗概。因略為考訂，編成二卷，名曰《沈氏四聲考》，一以明音學之所自，一以俾指《陰氏韻府》為沈韻者，得識其真焉。

　　▼《沈氏四聲考》後序

　　或曰：「休文之為《四聲譜》也，安知不臚列句圖，標舉音律，如曲譜之宮調工尺然？」

　　曰：「然則當與摯虞《流別》、劉勰《雕龍》並列矣。《隋志》入之小學家，知其非也。」

　　「《切韻》《唐韻》《廣韻》皆五卷，類不下二三萬言。休文譜既為韻書，顧減至一卷，何也？」

　　曰：「不聞《顏氏家訓》之說乎？休文論文章，當從『三易』，易識字，居其一焉。其書不過收常用之字，而隱僻者不與，且無注，故簡也。」

　　「李延壽謂約所為賦，多乖聲韻。（見《南史·陸慧曉傳》陸厥條下。）何也？」

　　曰：「聲韻之學，言人人殊者也。延壽之詬沈氏，不猶李涪之詬陸氏耶！此但考沈氏一家之學，至其學之當否，別自有說，非所論也。」

　　「二百六部之名目次序，果盡出沈氏耶？」

　　曰：「名目吾不得而知也。韻之分部，則有押韻之可考；部之相次，則有同用者之類從。中間雖不無後人之所亂，然從委窮源，則《廣韻》本《唐韻》，《唐韻》本《切韻》，《切韻》本《四聲》，吾說信而有征也，韻書備矣。」

　　「區區殘編斷簡，鉤索古人之遺文，又不足給後人之用，何為者耶？」

　　曰：「食其末，不可不知其本。因吾書而考見今韻之由來，不至揣骨聽聲，自生妄見，以決裂古人之成法，則吾書不為無補。如實求有益於世，則《四庫》所藏，不切日用者，百分計之九十分而強矣。于吾書何詰焉？」

　　▼《增訂改元考同》序

　　考同姓名者，始梁元帝，粗具梗概而已。後唐陸善經補之，元葉森又補之，終未備也。明余宣補為十二卷，周應賓又補一卷；國朝王廷燦又補八卷，乃大備焉。信乎，著書之難也。

　　考同年號者，始于國朝。鐘淵映有《歷代建元考》，萬光泰有《紀元敘韻》。鐘書刻本絕稀，惟文淵閣著錄；萬書差清整，然傳本尤稀；其最行世者，吳肅公《改元考同》而已。然肅公草創成書，頗為漏略；張潮多所補正，亦尚未精密周詳。松岩田侯以世蔭侍禁近，公餘退食，寡所嗜好，惟究心于史學，偶出其緒餘，補兩家之疏失而糾彈其舛誤，使上下數千年正統僭偽之稱號，較若列眉。是書一出，可以決讀史者之疑惑，資考古者之佐證。簡編雖約，而其用甚宏，斯亦有功于文苑者矣。

　　昔薛仁貴所注《周易》，見《唐書·藝文志》；沐昂所選《滄海遺珠》，去取精核；陳第所作《毛詩古音考》《屈宋古音義》，為韻學正軌，今並著錄秘府。其他如郭武定、戚南塘諸人，名列藝林者不一，皆以勳閥右階而兼著述者也。觀侯斯編，雖不過嘗鼎一臠，然侯之讀書嗜古，追跡古賢，於此可見。所撰錄必有不止此者，吾拭目俟之矣。

　　▼《刪正〈帝京景物略〉》序

　　遊名山者耐曲徑，不曲不幽，不幽不奇；不耐，則山之佳處不見。然使枯朽杈丫，翳塞耳目，則山之佳處亦不見，是在所必芟夷矣。

　　明之末年，士風佻，偽體作，竟陵、公安，以詭俊纖巧之詞，遞相唱導。劉同人者，楚產也，故宗楚風。于司直稔與同人遊，故其習亦變而楚。所作《帝京景物略》八卷，其胚胎，則《世說新語》《水經注》；其門徑，則出入竟陵、公安；其序致冷雋，亦時複可觀。蓋竟陵、公安之文，雖無當于古作者，而小品點綴，則其所宜。寸有所長，不容沒也。獨恨其每篇之後，必贅題詠數十章。司直自稱，得諸本集者十有七，碑刻十有一，鈔傳十有五，秘笥十有二。初得五千有奇，經周損者刪汰之，尚一千有奇，其用力亦勤矣。而所錄諸作，古人不免疏舛，（如劉中山《蜀先主廟》詩，改為《過先主故宅》詩，並改詩中「蜀故伎」為「燕故伎」，以就樓桑村之類。）明代尤為猥雜，非邑志而有邑志習，非詩社而有詩社習，自穢其書，閱之使人格格不快。長夏無事，悉割取摧燒之，獨留正文一百三十餘篇。用紙粘綴，葺為二冊。穢雜即除，神志開朗，逐處延賞，頗足留連，是亦芟夷翳塞之道矣。他時儻有餘資，以此本刻之，或以廓清為刪者功，未可知也。或此本竟漸行，原本竟隱，使人知有詩而不得見，以庸妄為刪者詬，亦未可知也。然使人不見其詩，以庸妄為刪者詬，則刪者之有功於二君也更大矣。

　　▼《刪正〈帝京景物略〉》後序

　　初削是書，僅刪其詩。迨黏綴重編，《太學石鼓》篇中複削五百三十三字；《首善書院》篇中，刪一千二十八字；而《李卓吾墓》篇則全削。

　　夫偽書始漢，百兩篇託名而已。割裂古書始漢，《詩序》散篇首，《易傳》入卦中而已；竄易古書亦始漢，《周禮》奇字而已。傳刻古人之書，而連篇累牘刪竄之，明以前未之聞也；故士莫妄於明，而明季所刊之古書，類不足據。二三同志，每相與諮嗟太息之，茲毋乃尤而效之耶？然古之人去今日遠，其沉思奧義，類非後人所解；即其句格、語助，亦往往與今日殊。後人所賞，尚未必古人之自賞，而妄礱其瑕，不亦傎耶！若後人與後人，則相去伯仲間矣，其佳處吾知之，其累處吾亦得知之。此《景物略》耳，石鼓，古跡也，因石鼓而諛頌學制，不類也；首善書院、李卓吾墓，並非古跡矣，而雜記語錄，標榜道學，不類也；表東林而又及溫陵，益不類也。去其不類者，而佳者益出，是又芟夷翳塞之道矣。

　　若夫改竄舊本，默不自言，附益己說，恬不自怪，則明季經生之長技。僕雖庸陋，義不出此矣。

　　▼《安陽縣誌》序

　　白阜所圖，遐哉邈矣。志方域者，惟《禹貢》《周禮》為可信。然古文簡略，弗詳弗盡也。志地理者始《漢書》，今之志書，實史之支流。然一代之地志與一方之地志，其體例又不同也。故修地志者以史為根柢，而不能全用史；與史相出入，而又不能離乎史。其相沿之通弊，則莫大於誇飾，莫濫於攀附：一誇飾，而古跡人物輾轉附會；一攀附，而瑣屑之事蹟、庸遝之詩文相連而登。

　　余嘗叨預修國史，是當代志書之所聚也；又嘗叨校《四庫》書，是古來志書之所聚也。參互考校，求唐、宋、元之志不甚謬，至明而謬始極；當代通都大邑之志不甚謬，至僻邑而謬益甚；其體例謹嚴、考證詳確者，千百之一二耳。癸亥之春，偶見趙君渭川新修《安陽縣誌》，試閱其目，井井有條，多合古法。觀其書，則大抵以康氏《武功縣誌》、韓氏《朝邑縣誌》為椎輪，而稍稍通變：先以圖，次以表，挈其綱矣；次以志，次以傳，次以記，析其目矣；殿以藝文，乃仿古人之目錄，不似近人之附載詩文，其體例不亦善乎！而每條必有考證，不徒雜襲乎舊文，其敘述不亦確乎！最擅場者，在附《安陽金石錄》十三卷：考裒集古碑，始梁元帝，未聞有所訂正也。歐陽兗公、趙明誠以下，往往據石刻以糾史傳之訛。近時錢辛楣、翁覃溪以舊碑參稽同異，各裒然成書。然則是志之精確，其本在是矣，豈區區誇飾附會者所可比乎？此弊一除，而攀附之弊不祛自退矣。雖以趙君此志為地志之通例可也。余性孤直，文章不能作諛詞，故凡以地志求序者，均謝不為；今得此志，乃自改其例，我自謂尚能知趙君，趙君儻亦知我矣乎？

　　▼《馬氏重修家乘》序

　　古氏族之書，今皆軼矣。其略可考者，惟《世本》散見於諸書；然雜記帝王諸國之世系，非一家之書也。《文選》注引劉歆《七略》，始載子雲家牒；劉孝標注《世說新語》，所引晉代諸家譜，尤班班可稽。今之族譜，其昉于漢晉以來乎，譜有歐陽永叔、蘇明允，縱橫二例。太史公《年表》《月表》，說者謂旁行斜上，仿諸周譜，則橫譜尤古法矣。今士大夫家例有譜，然其能一修再修，至於四五修而不已者，則必名門巨族始有之。蓋必祖宗積累者深，而後其子孫富貴蕃衍，可編輯而為書，寒門細族弗能也；又必其子孫象賢，克承先德，無忘敦本睦族之誼，而後相續成其事，始振中蹶者亦弗能也。然則門戶之盛衰與福祚之修短，蓋可於家乘驗之矣。

　　東光以馬氏為甲族。其他明德不具論，自明嘉靖以來，一支之中，登進士者凡九，亦雲盛矣；譜至今日凡五修，亦雲綿遠矣。非世濟其美能之乎？昀，馬氏婿也。乾隆甲子，讀書外舅周籙公家，得讀其舊譜，詳其世德。乙酉四月，奉諱裡居，以會元城公葬，宿公家。公謂昀曰：「餘家乘之未輯，今又四十年矣。向恒欲舉其事，而長子早夭，繼嗣有待。念及余名下闕然無所書，輒愀然傷之，每忽忽不自適而罷。及爾外姑之卒，始擇立兆晟，初未驗其賢否，意尚兩持；既而兆晟真善事余，餘悉以家政付之，遂決意定以為嗣，且援例以其職封余宣諸綸音，載諸戶曹之籍。余今有子有孫，非複向之無可書矣。家乘之修，欲及餘未就木而為之也，爾盍為我序之。」昀敬諾。七月，昀在京師，公遣使齎書來省女，且促前序。因為敘其續修之由，而書之如左。

　　若夫推一本之愛，油然而生孝弟之心，《蘇氏族譜·亭記》言之矣。今則不復剿說也。

　　▼《渠陽王氏世系考》序

　　敦本睦族，士君子之盛德也。顧世遠則人眾，人眾則勢渙；漸渙漸久，愈久愈渙，則同氣不免如路人；既不免如路人，而猶望其休戚相關，無是事矣。

　　古者氏族掌于太史，俾年代雖遠，而昭穆秩然。譬之于水，千支萬派，各分流而注海：一溯其源，則某水出某地，某地某水從某水而分，某地某水從某水而又分，千支萬派，一水也。譬之於木，千花萬實，雖隸首不能紀其數，而遞求其本，則由花實得蒂，由蒂得條，由條得枝，由枝得幹，由幹得根，千花萬實，一木也。再近譬之，一身分四肢，四肢又各五指，同一指而將指、拇指若不相涉也，同一肢而手與足若不相涉，左手足與右手足又若不相涉也，然而疾痛屙癢，無一不與心相通，有脈絡以連之焉耳。故必族系明而後知孰與我親，孰與我疏；親疏明而後知一族之眾，其初皆一人之身，親愛之意自油然而生矣。

　　自漢以後，氏族不掌于官，士大夫乃各有譜。其最初者，李善注《王儉集·序》，引劉歆《七略》稱：「揚子雲，《家牒》以甘露二年生。」是族譜之權輿矣。劉孝標注《世說》，所引某氏譜、某氏譜，不可縷舉。《新唐書·藝文志》，至以族譜為史部之一門，《宰相世系表》亦備其世次支派。是六朝至唐，譜學最重也。兩宋以後，此學浸微，惟衣冠詩禮之家，或各自為譜。歐陽永叔、蘇老泉二譜，其最著也：二譜之例，一縱一橫。自明以來，凡為譜者類不能出縱橫二例。惟是誇矜門閥，動溯古初：華胄遙遙，多由附會。白香山，唐之通人也，而自敘宗派，雲出秦白乙丙，白乙丙則出楚白公勝。顛倒舛訛，至今為笑。其他抑可知矣。豈古人作譜之意，為合族之計者乎？

　　王氏此譜，惟溯始遷之祖，而不推受姓之原始。自始祖以下，絲連珠貫，一一分明，閱之真如千支萬派同一源，千花萬實同一本，而手足之統系于一心也。其家風孝友，有自來矣。

　　余與王氏為姻家，錦堂孝廉以此譜求餘為序。餘謂：錦堂他事不具論，即如張吏部晴溪娶錦堂之姑，晴溪歿後，家中落，錦堂先德恒歲歲周恤；錦堂自今仍歲歲周恤，無改前轍。於出嫁之同氣且如是，其于家庭可知，其于宗党抑可知矣。於此一譜，不可見其用心乎？因不辭而為之序。

　　▼《河間孔氏族譜》序

　　天地之道，綿亙無極。昆侖磅礴，一氣之所融結者。山河兩戒，周絡廣輪，雖章亥所不盡步，支幹皆一一可尋。即歧脈別行，蜿蜒千百里，而絲牽繩貫，亦皆可由末以溯本。其體大，故其量宏也。

　　聖人德配天地，其教垂于千萬世，其澤亦逮于千萬世。自《史記·世家》以後，今所傳者，敘述淵源，莫古于王肅《家語》之《本姓解》。《家語》原本，在《史記》之前。今所行《家語》，乃魏王肅所偽撰，以申難鄭之意。故《漢書·藝文志》「家語」條下，顏師古注曰：「非今所有《家語》也。」（歷代通儒考辨，俱有明證。故今敘之《史記》後。）考求故實，莫古于南宋孔傳之《東家雜記》。歷朝纂錄，不可殫數。至《明史·列傳》以衍聖公世次列入儒林，先師功德，延及子孫者遠矣。其牒譜系述曲阜世襲之緒，宋金間南渡之宗，炳炳然無論矣。其分支別出，散在四方者，數千年來，不知凡幾？中間世遠年湮，佚其房眷者又不知凡幾？幸而支派可考，是即先師之靈爽式憑，一本之愛，雖千萬里視若一堂，千萬人視如一身者矣。不及其可考而綴輯之，使葉不歸根，不重可惜歟！且先師系出於宋，世家于魯，而《禮經》所載，乃自稱曰「某，殷人」，聖人之心不忘其本，殆可見矣。為子孫者，不又當仰而體之歟！

　　周之族姓掌于太史。秦漢以後，此制不行，士大夫於是有家牒。（李善《文選》注引揚子雲家牒，知其事始於西漢。）六朝至唐，矜重門第，《隋書·經籍志》《唐書·藝文志》，皆以譜牒為史部之一門。沿及宋元，此風複墮。然稽古之儒，懷敦本睦族之思者，頗時時間作。廬陵、眉山二譜，尤為後來所取法。然則詠駿烈、誦清芬，士大夫知禮意者，猶不敢聽族系之失考，而況聖人之後，可不時為輯補，以伸水源木本之心哉！

　　余姻家孔君□□，系出唐太常沖遠，以太常陪葬昭陵，子孫遂家西安。越十四代，以戍守遷居涼州。又十三代，以勞績隸錦衣衛籍，又遷於河間，前明所謂忠順屯也。國朝順治初，有以軍功授世職者。故有一支隸旗籍，而族屬則仍為河間籍。雍正癸醜，嘗輯族譜，同裡戈勉齋前輩序之。迄今六十餘年。□□慮子姓日繁，遷徙不一，將來或殘闕失次，乃重加厘訂，定為斯編。走書五百里，乞序于餘。余族自先姚安公修譜後，余於乾隆丙戌曾一續修；今三十餘年。久欲再輯，而老景頹唐，鹿鹿尚未就緒，心恒歉焉。嘉□□是舉，是餘所有志而未逮，因書此弁首以志餘愧；且以告天下士大夫，勿視此為不急之務也。

　　▼《棠樾鮑氏宣忠堂支譜》序

　　唐劉知幾作《史通》，特出一篇曰《斷限》，善哉言乎！得史例之要領矣。家譜、家傳，《隋書·經籍志》皆編入史部，固史之支流也。辨姓之禮，始于周，其世系掌于太史。故《史記》十表稱旁行斜上，體仿周譜。家自為譜，始於漢，故劉歆《七略》引揚子雲家牒，知為甘露二年生。其書至六朝而繁，故劉孝標注《世說》，引諸家譜至四五十部。至唐而極盛，故《唐書·藝文志》史部，以譜牒別為一門，《宰相世系表》必詳其子孫之支派。然而支離蔓衍，亦遂蕪雜而多歧。楊修之姓從木，而誤稱修家子雲；白香山一代通人，而集中敘白氏之姓源，至以楚白公勝、秦白乙丙，顛倒其世次，並奉為遠祖，論者嗤焉。豈非繁引博稱，無所斷限於其間乎！宋人家譜，惟傳歐陽氏、蘇氏二家：歐陽氏用直譜，古之所謂圖也；蘇氏用橫譜，古之所謂牒也。其大旨主於簡明，以救前代氾濫之失；而過於疏略，文獻無征焉。是又拘泥斷限，矯枉過直者矣。

　　今觀鮑君誠一之支譜，其殆酌繁簡之中歟：不上溯受姓之始。唐以前人，雖司隸之氣節、參軍之文章，無征者不錄也。宋以後世系明矣，而支分派別不能一一皆詳，第譜其可考之本支，猶唐裴氏東眷、西眷，各以昭穆相統也。其兼列事蹟，則取裁於東晉《太原溫氏譜》；其冠以誥敕，附以祠宇、墳墓、家禮、祭田之類，則參用《東家雜記》；惟繪畫遺容，古未有例。考朱子對鏡自寫小像，今子孫尚傳其石刻；則披卷敬瞻，肅然如對其祖考，使報本追遠之思油然而自生：是亦禮以義起者矣。

　　昔先大夫姚安公，閔族譜之殘缺，乾隆乙亥手自刊訂，守《史通·斷限》之法，體例多與此相出入。丙戌，餘又遵舊格續焉，弗敢以私意改也。忽忽二十餘年，鹿鹿無閑，未能再續，意恒歉焉。今觀鮑君此譜，不覺棖觸于餘懷。行且老矣，不知能如鮑君之勒為此譜否也？再三閱視，殆不勝歎且羨矣。

　　▼《汾陽曹氏族譜》序

　　古有家譜，有家傳：譜以紀世系，傳以述先德。唐以前，率各自為書；史家著錄，亦以譜入譜牒，傳入傳記，其體例各不相侔。今所存者，如《歐陽氏譜》《蘇氏譜》，一為直圖，一為橫表，名字以外，別無一篇之附錄可覆按也。合譜傳而一之，其殆自明以來乎？此如古之地志，紀郡縣之沿革，疆域之分合，山川之險易，田賦之多寡，官師、學校、軍旅之增損，取備實用而已。廣而及古跡，廣而及名勝，廣而及人物，廣而及藝文，已非唐以前圖經之舊。然修地志者，沿其體而弗能易，博以備考，義有取也。修家譜者，又安能于述祖德者闕焉而不書耶？

　　余同年曹慕堂宗丞，創修家譜而未竟；賢子受之禦史，申之戶部，乃承先志而卒成之。其譜例用蘇氏橫表，而附載碑誌之文，與夫敘述行實者，則詳悉無遺：一以使潛德幽光不終湮沒，為仁人孝子之用心；一以使後世子孫，誦清芬，詠駿烈，憬然生接武濟美之思、貽謀之意，尤永永無窮。又何必拘泥古例，必以分譜傳者為是，合譜傳者為非乎？且所錄皆質實不支，無明人囂張塗飾之習。其譜亦但存其可考，無牽合附會剿說氏族之書，以貽君子之譏者，是皆可為作譜者法。故受之兄弟乞序于余，亦樂得而序之。

　　▼《景城紀氏家譜》序例

　　有世系支派，而後諸譜之分合如網在綱，故弁於譜之前。譜首者，諸譜之首也。別子為祖，繼別為宗，八世以下其歧矣。有此譜而後攝於一也，有源有流，派別乃明，故次之以支譜。《七略》稱：「子雲《家牒》載，以甘露二年生。」（《文選·王儉集序》李善注引《玉海》引之作元年。）周氏譜載「翼以六十四卒」。（劉孝標《世說》注上之上引。）則譜詳生卒，古法也。詳其生而後長幼辨，詳其卒而後忌日之禮可舉也。故次以生卒，譜譜具矣。益以族居記，懼渙也；益以塋墓圖，懼湮也；益以聯名紀世圖，懼紊也。十七篇者，絲牽繩貫，蓋繁非繁、複非複也。斯譜也，視舊蓋有損益，而意未始不相師也。

　　右序分篇之例。

　　譜題景城，示別也。有同縣而非族者也。（北楊村、小河王家莊之紀皆非同族。）崔莊著矣，曰「景城」，不忘本也。漢將軍、晉司徒，族系既別，少瑜吳姓，史亦明書。（見《南史》七十二。）流合源殊，邈無顯證。姚安公修乙亥譜，不述姓源，慎也。系述不博稱，猶前志也。四門九支，支譜詳之，然其文則散見也。弁以圖，提其綱也。二世至七世，諱字佚矣，數則可以墓稽也。存其數，明四門之所以分也。四門之祖，今但知非同產耳，一從再從，不知也；孰兄孰弟，亦不知也。昭穆靡征，則所述宜自親者始，故支譜首柱石公房也，次廷楷公房，次廷舉公房。廷楷公於屬近，廷舉公於屬差遠也。廷弼公等，宗派失傳矣，故殿支譜焉。東門一支一譜，嗣續蕃也。余則數支共一譜，子姓寡也。婦譜卒而不譜生，其卒於我，其生不於我也；其卒有忌日之禮，其生非長幼所系也。記族居於塋墓前，先卜居而後營兆也。遷徙，雖近必書，重之也。塋之域、墓之位，各以羅經分、方隅形，家法也。必起度於始葬之一墓，墓位疑則取四線之交，墓域疑則取四線之末也。次聯名紀世圖於末，嗣續無窮之思也。

　　右序編纂之例。

　　譜皆書名，臨文不諱也。佚名則字，佚字則次第，（今曰排行。）佚次第則記以方空，（《逸周書·穆天子傳》，凡闕字皆作方空。）辭窮也。序述之文，皆書字；佚字則名，亦辭窮也。十五世以下皆名，卑乎我也。十三世以上曰某公，尊也。十四世則惟字，齊乎我也。別支，十三世者亦惟字，尊殺也。別支之譜，婦有氏而無族，闕者眾也；弗闕者亦從，同同也。嘉會兩嫡，並書美之。公無子立孫，中闕一世不書，禮有其變，事從其實，無所飾也。三賢公之曾孫，乃名中賢，誤也。因其誤而書之，禮無追改也。庶子不書所生母，統于嫡也。異母之子不分載，統于父也。歿而無嗣者書，別於存而有待者也。無子而婦守節者，雖未立嗣亦不書，宜有嗣者也。婦改適者，舊譜皆書，庶氏之母，孔門不諱，經義也。晉王氏之譜，蓋並離婚不諱也。（《世說》注上之上引。）今不書，隱夫《凱風》孝子抱無言之恫者也。子未成丁者，舊列其數而無名，今注名，取備也。其不自見於譜，則猶前志也。

　　右序雜書法之例。

　　序世系源流於譜前，《唐書·宰相世系表》及歐陽氏、蘇氏譜皆然，（《歐陽氏譜》見《居士集》三十三，《蘇氏譜》見《嘉祐集》十四。）蓋古譜序法也。（《世說》注中之下引《溫氏譜序》曰：「晉大夫郤至封于溫，子孫因氏居太原祁縣，為郡著姓。」）兼作圖，據錢氏例也。（《通志·藝文略》：錢氏有《慶系譜》，複有《慶系圖》。又《後漢書·盧植傳》言：「同宗相後披圖按牒，以次可知。」亦圖牒相輔之明證。）譜首上溯始祖，而中間六世，闕所不知，歐陽氏例也。（《歐陽氏譜》曰：「自琮以下七世，其譜亡。」）詳字與官爵及婦族，據《世說》注所引諸譜也。其無官者，晉《魏氏譜》稱處士，（《世說》注下之下引《魏氏譜》曰：「顗字長齊，會稽人。祖允，處士。」）今不從，惡飾也。漢代碑陰，民與處士別也，《蘇氏譜》注不仕，今不注，無庸注也。佚名書字、書次第，皆《歐陽氏譜》例也。（高之子字仲仁，亡其名。又楚之二子，亡其名，書長子、第二子。）魏晉諸譜，婦皆注名，今不注，據《孔叢子》也。（《孔叢子·抗志》第十曰：「衛將軍文子之內子死。」複者曰：「皋媚女複。」子思聞之曰：「此女氏之字，非夫氏之名也。婦人於夫氏，以姓氏稱，禮也。」）又或注次第，（《世說》注中之上引《羊氏譜》《謝氏譜》《王氏譜》。）今不注，婦以夫為長幼也。惟兩張夫人注，辟不成文也。佚父族者，書其裡，《司馬氏譜》例也。（《世說》注下之下引。）別支、裡族皆不書，則《蘇氏譜》例也。（《蘇氏譜》惟書娶某氏。）有子注生幾子，《歐陽氏譜》例也。《蘇氏譜》世世冠子字，文弗別也。其無子者，注名下，亦《歐陽氏譜》例也。蘇氏注於次格，在末格則例窮也。《歐陽氏譜》格盡別起者，重書一世，明所承也。（詢書第一譜之末，又書第二譜之首，托書第三譜之末，又書第四譜之首。）今次譜惟注某之子，省複也；圖則重書，省注也。支派失傳者入譜，《荀氏家傳》例也。（《世說》注上之上引《荀氏家傳》曰：「巨伯，漢桓帝時人也。亦出潁川，未詳其始末。」）後裔無考者入譜，《歐陽氏譜》例也。（《歐陽氏譜》凡後裔無考者，皆于名下注闕字。）《蘇氏譜》于祖、父之名加諱字，《歐陽氏譜》則從同。譜者一族之公，非一人之私也，故不從蘇氏也。序述之文，歐陽氏、蘇氏皆名，蘇氏乃至名祖、父。（《族譜後錄》稱吾祖杲、吾父序。）今不從，嫌斥也。詳譜本宗，別支則略，歐陽氏、蘇氏例皆然。然二家之譜，一支一譜者也；今之譜，一族一譜者也。一支一譜，各詳所出，即彼此可以互明；一族一譜，例無別見，義不得而偏略也。《蘇氏譜》生卒注名下，今排比年月為生卒譜，亦統序一族之法也。古法不記遷徙，今記，從歐陽氏也。（《歐陽氏譜》曰：「自八祖以來，遷徙、婚嫁、官封、名諡與其行事，則注於譜。」）古法記女之所適，（《世說》注上之上引《謝氏譜》，下之上引《袁氏譜》。）今不記，從蘇氏也。（譜載塋墓，據《楊氏譜》也。《隋書·經籍志》：「《楊氏家譜狀》並墓記一卷。」）

　　其圖，則參用《金石例》也。（潘昂霄《金石例》一引《古金石例》云：「墓圖作方石碑，先畫墓圖，有作圓象者；內畫墓樣，各標其穴某人，其石嵌之祭堂壁上。無祭堂，則嵌圖牆上。」）《歐陽氏譜》載行事，今不載，據《隋書·經籍志》也。（《隋書·經籍志》家傳入傳記，家譜入譜系，各不相屬。《舊唐書·經籍志》始合為一類，然究各自為書，蓋譜為通名，故家傳亦得稱譜，而譜則不必定載事也。）入譜之歲，古無正文，庾會終於十九，阮牖卒未弱冠，二氏之譜載焉。（庾會見《世說》注中之上，阮牖見《世說》注下之下。）蘇東坡年已二十，老泉乃不列於譜，非所詳也。（譜稱至和二年作。以東坡年譜考之，時已二十。前一年，婚王氏矣。）姚安公定以十六歲，從版籍也。晉法始以十六成丁，見《晉書·范寧傳》，今仍之。

　　右序損益古法之例。

　　古以紀諡系者為牒。（《史記·三代世表》司馬貞注曰：「牒者，紀世系之書也。」）故王氏有家譜，複有家牒。（《唐書·藝文志》：「王方慶《王氏家牒》十五卷、《家譜》二十卷。」）又以紀世次者為圖。故《歐陽氏譜》所列世系全為表式，而別署曰「圖」。然《史記·年表》，桓譚謂旁行邪上，並效周譜，（語見《南史·劉杳傳》，劉知幾《史通》亦引之。）則譜式本同於表。劉勰謂：「譜者，普也，注序世統，事資周普。」（見《文心雕龍》二十五。）則譜為紀世之正名，仍曰「譜」，從朔也。古但曰「某氏譜」，（《世說》注所引皆曰：「某氏譜，惟下之下「王渾」一條，稱家譜，疑其羨文。」）曰「家譜」，據《隋·經籍志》《唐·藝文志》所載也。《隋志》始有《楊氏家譜》，（《唐志》自王方慶以下名家者二十一家。）題裡居，亦據《隋志》《唐志》也。（《隋志》有京兆韋氏等譜，《唐志》有《東萊呂氏家譜》。）曰某房，據韋氏、李氏譜也。（《唐書·藝文志》：「《韋氏諸房略》一卷，《李氏房從譜》一卷。」）曰某支，據《楊氏譜》也。（《通志·藝文略》：「《楊氏枝分譜》一卷。」）其文始見《唐扶頌》。（漢咸陽令《唐扶頌》有「苗胄枝分」之語，見《隸釋》五。）其省為支，則據《北齊書·魏收傳》文也。（《傳》載收對楊愔曰：「往因中原喪亂，人士譜牒遺逸略盡，是以具書其支派。」）曰「某門」，據《韋氏家傳》文也；（《隋書·經籍志》：「《韋氏五門家傳》一卷。」）不曰眷，（《唐書·宰相世系表》，裴氏稱東眷、中眷、西眷。）僻也。曰次第，據《後漢書·第五倫傳》文也。（《傳》曰：「其先齊諸田，諸田徒園陵者多，故以次第為氏。」）曰成丁，據《北史·隋本紀》文也。（《隋本紀》上曰：「開皇三年，始□令人以二十一成丁。」）己所自出，曰某公，據《白氏家狀》文也。（見《長慶集》四十六。）族之尊者亦曰公，據柳子厚叔父墓版文也。（柳子厚叔父《殿中侍禦府君墓版》曰：「宗人鹹曰：孝如方輿公。」自注曰：「八世祖方輿公，諱僧習，以孝德聞。」）其無官者亦曰公，據《吳仲山碑》文也。（《漢故民吳仲山碑》，稱吳公仲山。洪適曰：「故民者，物故之民也。」見《隸釋》九。）婦曰某夫人，據《歐陽氏譜》也。（睦夫人、欽夫人等皆系夫之名；夫人黃氏等，則系婦之姓。）士庶妻亦曰夫人，據《朱子語類》也。（《語類》九十，無爵曰府君夫人，漢人碑已有，只是尊神之詞。）曰元配，據《晉書·禮志》文也。（《志》曰：「前妻曰元配，後婦曰繼室。」）曰繼配，據王介甫《葛源墓誌》文，（《志》曰：「繼配盧氏。」）介甫又據《儀禮》也；（《儀禮·喪服》傳曰：「繼母之配父，與因母同。」）不曰繼室，古之繼室非妻也。（說詳《左傳·隱公元年》杜氏注及《孔氏正義》。）不曰中娶，（《世說》注下之下引《溫氏譜》文。）不曰次配，（韓愈：《昭武將軍李公志》文。）皆僻也。其父稱諱，據《曲禮》文也。（《曲禮》：「婦諱不出門。」《正義》曰：「婦家之諱。」）其佚姓者，曰某氏，據《晉書·禮志》文也。（《志》曰：「吳國朱某入晉，晉賜妻某氏。」）內忌無文，以內諱例之也。《世說》中之下，王藍田拜揚州主簿，請諱，教曰：「亡祖先君，名播海內，遠近共知，內諱不出於外，餘無所諱。」

　　右序稱名之例。

　　准之經，《易·序卦》《書序》《詩序》皆列後。（《序卦》移于李鼎祚，《書序》移于偽《孔傳》，《詩序》移于毛萇，皆非古也。今惟《序卦》複其舊。）准之史，《史記·自序》《漢書·敘傳》皆列後。准之諸子百家，《法言》《越絕書》《論衡》《潛夫論》《文心雕龍》，類不勝數，序皆列後：故序例列後也。章析之，《越絕書》例也。有標目焉，《史記·正義》例也；《說文》《汗簡》《類篇》目亦列後，然旁證少矣，故弗為其僻也。陸氏《釋文》，錄入篇數，今弗從，亦僻也。小目列上，大名列下，古經解史傳類然。（《禮記》目錄「曲禮上第一」疏引呂靖曰：「《禮記》者，一部之大名；《曲禮》者，當篇之小目。」既題《曲禮》於上，故著《禮記》於下，此古本小目列上，大名列下之明證。）陸遊作《南唐書》，尚由舊也。重槧移之，陋也。（語見錢曾《讀書敏求記》。）譜，古制也，法從古類也，一家之書，從所好可也。

　　右序編次標目之例。

　　▼《史通削繁》序

　　史之有例，其必與史俱興矣。沮誦以來，荒遠莫考。簡策記載之法，惟散見於左氏書，說者以為周公之典也。馬、班而降，體益變，文益繁，例亦益增。其間得失是非，遂遞相掎摭而不已。劉子元激于時論，發憤著書，於是乎《史通》作焉。夫《春秋》之義，以例而隱，先儒論之詳矣。前有千古，後有萬年，事變靡窮，紀載異致，乃一一設例以限之，不已隘乎？然聖人之筆削，如化工之肖物，執方隅之見以窺之，自愈穿鑿而愈晦蝕；文士之紀錄，則如匠氏之制器，無規矩準繩以絜之，淫巧偭錯，勢將百出而不止。故說經不可有例，而撰史不可無例。劉氏之書，誠載筆之圭臬也。顧其自信太勇，而其立言又好盡：故其抉摘精當之處，足使龍門失步、蘭台變色，而偏駁太甚、支蔓弗剪者亦往往有之，使後人病其蕪雜，罕能卒業；並其微言精義亦不甚傳，則不善用長之過也。注其書者凡數家，互有短長。浦氏本最為後出，雖輕改舊文，是其所短，而詮釋較為明備。偶以暇日，即其本細加評閱，以授兒輩。所取者記以朱筆，其紕繆者以綠筆點之，其冗漫者又別以紫筆點之。除二色筆所點外，排比其文，尚皆相屬，因鈔為一帙，命曰《史通削繁》。核其菁華，亦大略備於是矣。昔郭象注《莊子》書，蓋多刪節：凡嚴君平《道德指歸論》所引而今本不載者，皆象所芟棄者也。例出先民，匪我作古，博雅君子諒不駴之。

　　▼《濟眾新編》序

　　餘校錄《四庫全書》，子部凡分十四家：儒家第一，兵家第二，法家第三，所謂禮樂兵刑國之大柄也。農家、醫家，舊史多退之于末簡，余獨以農家居四，而其五為醫家：農者民命之所關，醫雖一技，亦民命之所關，故升諸他藝術上也。計自神農、黃帝以來，著錄于文淵閣者九十六部，一千八百十有三卷；附存其目者，九十四部，六百八十一卷，亦可雲浩博矣。顧皆中國之所傳，而外域著作，則不少概見。其可考者，《永樂大典》載明初回回醫書近百卷，其論證、論脈之文，皆出重譯：通其術者，不習其字；習其字者，不通其術，大抵詰曲晦澀，不甚可句讀。至所用之藥，皆回回之名，一味有至十餘字者，不知於中國為何物？又對音不確，不能得其三合四合之法；即今之回部，亦不能盡解為何語？故棄置其書，不更編次。自是以外，歐羅巴多習外科，亦頗有效，然但得其藥，而其方則靳不示人，故書亦無傳焉。惟朝鮮，本箕子之舊疆，所刊《東醫寶鑒》，久行於中國。以卷帙較繁，檢尋未易。近複撮其精要之論、簡易之方，為《濟眾新編》八卷。使病源如指諸掌，而藥味可隨地以取給。較回回書易知易行，較歐羅巴之秘惜其術，不欲別國得聞者，用心之公私尤迥乎有別。豈非禮教之貽從來者遠，故仁術仁心獨有先王之遺風歟？

　　偶見其書，喜其有濟眾之實心，而又有濟眾之實用；且喜其鄭重民命，冀無夭劄，能仰體聖天子涵育群生、痌瘝一體之至意，不但恭順抒誠為諸外邦所不及也。因為書數行于簡端。

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