輶軒語(21)_張之洞

二一

　　一、通經

　　○讀經宜讀全本。

　　《周禮》、《禮記》、《左傳》斷不可刪，即魯鈍者亦須買全本，就其上鉤乙選讀，日後尚可尋檢寓目，不然，終身不知此經有幾卷矣。

　　○解經宜先識字。（字書、韻書之學，經學家謂之小學。）

　　此非餘一人之私言，國朝諸老師之言也。字有形，形不一：一、古文，二、籀文，三、小篆，四、八分，五、隸書，六、真書，相因遞變。字有聲，聲不一：有三代之音，有漢魏之音，有六朝至唐之音。字有義，義不一：有本義，有引申義，有通借義。形聲不審，訓詁不明，豈知經典為何語耶？

　　如何而後能審定音義？必須識小篆、通《說文》、熟《爾雅》。（「五雅」、《玉篇》、《廣韻》，並宜參究。）俗師知其一不知其二，知其末不知其源，騁其臆說，止如寱語。此事甚不易，非翻檢字書便能通曉者也。（《說文》字部難於尋檢，近人毛謨《說文檢字》、黎永椿《說文通檢》，頗便初學，黎書較勝。　《方言》、《釋名》、《小爾雅》、《廣雅》、《埤雅》，為「五雅」。或以明方以智《通雅》易《埤雅》。）

　　《說文》初看無味，稍解一二，便覺趣妙無窮。國朝講《說文》之書甚多，段玉裁《說文解字注》最善。段注繁博，可先看徐鉉注《說文解字》。（俗稱「許氏《說文》」，其書較簡約，成都有版。）

　　○讀經宜正音讀。

　　古時九州語言不同，而誦詩讀書同歸正讀，故太史公曰：「言不雅馴，薦紳難言。」班孟堅曰：「讀應《爾雅》，古語可知。」雅者，正也。近世一淆于方音，一誤于俗師。至於句讀離合，文義所系，尤宜講明。音讀雅正，可據者有唐陸德明《經典釋文》一書，其中皆採集魏、晉、南北朝諸家音釋，不同者並存之，各本經文不同者標出之，此可聽學者自視家法擇善而從。總不出此書之外，即可為有本之學。（《釋文》舊有兩本，今武昌局刻乃用盧校本翻雕，清朗可看。成都亦新刻。）

　　經傳中語，同此一字，而區分平仄，音讀多門，以致韻書數部並收，異同之辨，相去杪忽。此皆六朝時學究不達本源、不詳通變者所為。（本源者，形聲。通變者，轉注、假借。）揆之六書之義，實多難通，故《顏氏家訓》已發其端，《經典釋文·敘錄》直攻其失，近代通儒糾擿尤備。特初學諷誦，不示區分，將各騁方言，無從畫一。且義隨音別，解識（記也。）為易。律體詩賦一出，更難通融，此乃因時制宜之道。又同此一字，或小有形變而解詁遂殊，點畫無差而訓釋各別。訓因師異，事隨訓改，各尊所受，歧說滋多。然正賴此經本異文、異讀、異義參差抵牾，得以鉤考古義。學者博通以後，於音義兩端窺見本源，自曉通借。先知其分而後知其合，不可躐等也。（此二條雖是約說，頗有深談，小學家字書、韻書大旨略具，通材詳焉。）

　　《經典釋文》皆用反切。反切者何？反，翻也，猶言「翻譯」也。（反切之「反」，平聲，讀如平反之「反」，與「翻」同字。《通鑒》注音即書作「翻」。宋人有《翻譯名義集》。）切，急也。（唐人忌「反」字，改稱「切」。）反者，一字翻成兩聲，切者，兩字合成一聲，其實一也。緩讀則是反切之兩字，急讀便成所求之一音。如經傳所載，「不可」為「叵」，「之乎」為「諸」，「奈何」為「那」，「勃鞮」為「披」，「邾婁」為「鄒」，「終葵」為「椎」，「鞠窮」為「芎」，「不律」為「筆」，「須葑」為「菘」。三代語如此者，不可毛舉。魏孫炎因創為反語之法，以兩字定一音，為直音一字易差，（字下注「音某」者為直音。一形容有寫訛，一聲亦恐小變。）反切兩音難掍也。（有兩字，互相參檢，不至兩字形聲，一時俱誤也。）反切之義，不過如此。法甚簡，理甚淺，婦孺可曉。（初制反切之時，不過取其合聲，就此兩字推測之，則上一字必同母，下一字必同韻。此乃自然之理，不勞求索而自合。）乃宋以後人不信古經，而好佛書，遂以為反切字紐出於西域，牽合華嚴字母，等攝煩碎，令人迷罔。（宋人始以唐僧珙《反紐圖》附《玉篇》後，等韻亦宋人作。）其實與三代秦漢六朝以來之聲韻，絲毫無關。夫經字須用反切者，所以教不識字之童子也，如後世紐弄等韻之說，文士老儒且多瞀惑，古人何苦造此難事以困童蒙哉？（辨字母之非古，詳戴震《東原集》。）因近世學人，每每以反切為微眇難窮之事，故為淺說之。（或將反切兩音合讀之而不能得聲者，不曉古音故耳。如「亨」字，許庚反，古讀「許」如「滸」也；「長幼」之「長」，丁丈反，「射中」之「中」，丁仲反，古讀「丁」如「爭」也；「德行」之「行」，下孟反，古讀「下」為「滸」，讀「孟」為「芒」去聲，讀「行」為「杭」去聲也；「霸王」之「王」，於況反，古讀「於」如「污」也；「殷監」之「監」，工暫反，古讀「監」如「淦」也；褻，私列反，古讀「私」如「犀」也。）

　　○讀經宜明訓詁。

　　詁者，古言也，謂以今語解古語。此逐字解釋者也。訓者，順也，謂順其語氣解之。（或全句，或兩三字。）此逐句解釋者也。時俗講義，何嘗不逐字逐句解釋？但字義多杜撰，語意多影響耳。

　　訓詁有四忌：一，望文生義。（古書多有一字數義之字，隨用而異。有假借字，字如此寫，卻不作此字解。有訛脫字，不能強解。若不加詳考，姑就本義串之，此名望文生義。）一，向壁虛造。（無論實字虛字，解說皆須有本。出於六朝以前書者為有本。若以想當然之法行之，則依稀仿佛，似是而非，此名向壁虛造。）一，鹵莽滅列。（古事自有首尾。散見本書他書不能臆造。古禮自有當時制度，古書自有當時文體，亦有本書義例。凡一書必有本書之大例、句例、字例。若任意武斷，合於此而背於彼，此名鹵莽滅裂。）一，自欺欺人。（凡解經者，地名須實指何地，人名須實指何人，器物草木須實指何器物草木，若函胡敷衍，但以「地名」、「器物名」、「草木名」了之，事既不詳，理即不確，此名自欺欺人。）

　　總之解經要訣：若能以一字解一字，不添一虛字，而文從字順者，必合；若須添數虛字補綴斡旋方能成語者，定非。

　　○宜講漢學。

　　漢學者何？漢人注經、講經之說是也。經是漢人所傳，注是漢人創作，義有師承，語有根據，去古最近，多見古書，能識古字、通古語，故必須以漢學為本而推闡之，乃能有合。以後諸儒傳注，其義理精粹足以補正漢人者不少。要之，宋人皆熟讀注疏之人，故能推闡發明。（朱子論貢舉治經，謂「宜討論諸家之說，各立家法而皆以注疏為主」云云。即如南宋理學家如魏鶴山、詞章家如葉石林，皆爛熟注疏，其他可知。）儻不知本源，即讀宋儒書，亦不解也。方今學官所頒《十三經注疏》，雖不皆為漢人所作，然注疏所言即漢學也。（國朝江藩有《漢學師承記》，當看。阮元《經籍纂詁》，為訓詁最要之書。）

　　漢學所要者二：一，音讀訓詁，一，考據事實。音訓明，方知此字為何語；考據確，方知此物為何物，此事為何事，此人為何人；然後知聖賢此言是何意義。不然，空談臆說，望文生義，即或有理，亦所謂郢書燕說耳，於經旨無與也。譬如晉人與楚人語，不通其方言，豈能知其意中事？不問其姓氏裡居，豈能斷其人之行誼何如耶？（漢人說豈無訛漏？漢學者，用漢人之法、得漢人之意之謂也。）

　　《十三經注疏》及相台嶽氏本五經，（江蘇、貴州曾依殿本再翻，成都新刻。）皆古注。（《易》，王弼、韓康伯注。《書》，孔安國傳。《詩》，鄭康成注。《春秋左傳》，杜預集解。《禮記》，鄭康成注。）沿明制通行之五經，皆宋、元注。（《易》，朱子本義，程傳。《書》，蔡沈傳。《詩》，朱子集傳。《春秋》，舊用胡傳，今廢，仍用《左傳》杜注。《禮記》，陳灝集說。）此為正經正注。《禦纂七經》乃薈萃歷代傳說裁定。

　　○宜讀國朝人經學書。

　　經語惟漢人能解，漢儒語惟國朝通儒能遍解。何也？國朝諸大儒讀書多，記書真，校書細，好看古書，不敢輕改古本，不肯輕駁古說，善思善悟，善參校，善比例，善分別真偽，故經學為千古之冠。書多矣，以《皇清經解》為大宗，雖未全錄，已得大概。此書一千餘卷，當從何種看起？先看郝疏《爾雅》、段注《說文》、《經義述聞》三種。（此書書精價廉，一舉而得數十百種書，計無便於此矣。乍看注疏，人所不耐，故必以國朝人經說先之。）學海堂輯刻《皇清經解》成書後，續出者尚多，先出而未見、未收者，亦不少，以此例之即得。

　　通志堂刻《經解》，卷軸雖富，菁華無多。（其中上駟多有別刻本。李衡《周易義海撮要》、敖繼公《儀禮集說》、衛湜《禮記集說》，無別刻本。）當徐東海初刻時，即為何義門所譏，其與學海堂刻《經解》相去遠甚。若治經從此下手，窮年莫殫，所得有限，不惟徒勞，且茫無師法，轉致迷罔矣。若於此道遭源流派別既已秩然，再取讀之，未為晚也。

　　○宜專治一經。

　　十三經豈能盡通？專精其一，即已不易。歷代經師大儒，大約以一經名家者多，兼通群經，古今止有數人。今且先治其一，再及其他。但仍須參考諸經，博綜群籍，方能通此一經。不然，此一經亦不能通也。

　　○治經宜有次第。

　　先師旌德呂文節教不佞曰：「欲用注疏工夫，先看『毛詩』，次及『三禮』，再及他經。」其說至精，請申其義。蓋《詩》、《禮》兩端最切人事，義理較他經為顯，訓詁較他經為詳。其中言名、物，學者能達與否，較然易見。且四經皆是鄭君元注，完全無闕，《詩》則毛傳，粹然為西漢經師遺文，更不易得，欲通古訓，尤在於茲。（古人訓詁，乍讀似覺不情，非於此冰釋理順，解經終是隔膜。）《禮》之條目頗多，卷帙亦巨，初學畏難。《詩》義該比興，兼得開發性靈，鄭箋多及禮制，此經既通，其於禮學尋途探求，自不能已。《詩》、《禮》兼明，他經方可著手。《書》道政事，《春秋》道名分，典禮既行，然後政事、名分可得而言也。（《尚書》家伏生，《左傳》家賈生，《公羊》家董膠西、何劭公，皆精於禮學，案其書可知。）《易》道深微，語簡文古，訓詁、禮制在他經為精，在《易》為粗。所謂至精，乃在陰陽變化消息，然非得其粗者，無由遇其精者。（此姚姬傳論學古文法，援之以為治《易》法。精者可遇而不可鑿，鑿則妄矣。）「三禮」之中，先《儀禮》、《禮記》，次《周禮》。《儀禮》句碎字實，難讀能解，難記易曉，注家最少，異說無多。好在《禮記》一書即是外傳。（《禮記》難於《儀禮》，《儀禮》止十七件事，《禮記》之事多矣，特其文條達耳。）《周禮》門類較多，事理更為博大，漢人說者亦少，（晚出之故。）故較難。然鄭注及國朝人零星解說亦已明白。《尚書》辭義既古，隸古傳寫，通借、訛誤，自漢初即有今、古文兩家異文歧讀。（此謂真古文，非蔡傳所雲「今文無，古文有」之古文也。）至西晉梅氏古文晚出，唐初偽孔傳專行，（六朝江左即盛行，未定一尊耳。）而漢代今、古文兩家之經傳一時俱絕，故尤難通。《春秋》乃聖人治世大權，微文隱義，本非同家人言語。（《史記》明言之。）「三傳」並立，旨趣各異。《公羊》家師說雖多，末流頗涉傅會，何注又複奧樸；《左傳》立學最晚，漢人師說寥寥，惟杜注行世，世人以其事博辭富，求傳而不求經。故《公羊》家理密而事疏，《左傳》家事詳而理略。（非謂左氏，謂治左氏者耳。）《谷梁》師說久微，（見《隋書·經籍志》。）國朝人治者亦少。學者于《春秋》，若謂事事能得聖心，談何容易？至於《周易》，統貫天人，成於四聖，理須後聖方能洞曉，京、孟、虞、鄭諸大師以及後代諸家，皆止各道所得，見仁見知，從無一人能為的解定論，勢使然也。且陰陽無形，即使謬稱妄說，無人能質其非。所以通者雖少而注者最多，演圖比象，任意紛紜，所謂畫狗馬難於畫鬼神之比也。總之，《詩》、《禮》可解，《尚書》之文、《春秋》之義不能盡解，《周易》則通儒畢生探索，終是解者少而不解者多。故治經次第，自近及遠，由顯通微，如此為便，較有實得。（蜀士好談《易》，動輒著書，大不可也，切宜戒之。）尹吉甫之詩曰：「古訓是式，威儀是力。」古訓，《詩》學也；威儀，《禮》學也。此古人為學之方也。（試考春秋時，幾無人不誦《詩》學《禮》，稱道《尚書》者已較少。至於《周易》，除蔔筮外，談者無多，意亦可知三代時，《易》不以教學僮，為太史掌之，今賴有《繫辭》，或可窺見一斑耳。）

　　非謂此經精通，方讀彼經；謂淺顯者未明，則深奧者不必妄加穿鑿，橫生臆見。津梁既得，則各視性之所近，深造致精可也。治《詩》、《禮》可不兼「三經」，治「三經」必涉《詩》、《禮》。

　　○治經貴通大義。

　　每一經中皆有大義數十百條，宜研究詳明，會通貫串，方為有益。若僅隨文訓解，一無心得，仍不得為通也。

　　考據自是要義，但關係義理者必應博考詳辨，弗明弗措。若細碎事體猝不能定，姑仍舊說，不必徒耗日力。

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