吳越品水滸(19)_吳越

十九

　　五十年代以後，為了配合"《水滸傳》是寫農民起義"這樣一個"官方概念"，發覺張青和孫二娘的所作所為，實在惡毒，無法和"農民起義"掛鉤，於是評書和戲曲對這一回書都有不同程度的刪改：說張青種菜的那個寺廟，都是些"野和尚"，不但喝酒吃肉，還姦淫婦女，因此張青才把他們都殺了，並且放火燒了寺院，焚屍滅跡。--這是典型的"文學為政治服務"。張青既然這樣富有正義感，殺了壞人，怎麼你自己卻去做強盜路劫，還殺人做人肉饅頭？根本就無法自圓其說，只能算是"戲改"著出現的笑話。

　　孫二娘不顧丈夫的囑咐，想對武松下手，反而被武松夾得像殺豬似的狂叫起來。這時候張青來到，跪下求饒。武松出身都頭，相當於今天的刑警隊長，應該懂得什麼叫好人，什麼叫壞人。儘管自己已經是個囚犯的身份，但是他這個囚犯是為復仇而殺人，不是土匪強盜，有些與眾不同，至少應該還有些正氣和法制觀念。既然偶然間抓住了孫二娘這個殺人現行犯，又正好和公差在一起行走，本應該把他們一根鐵鍊兒鎖上送到官府去法辦的。由於他在發配的路上立了這一功，他的前途也許還會因此而有所轉機呢！但是武松不但把他們倆都放了，而且還和張青結拜為兄弟。真是連好壞美醜都不知道了！

　　武松的一生，從這裡開始轉折。這以前的武松，是非善惡非常清楚；這以後的武松，不但是非善惡不分，而且"善"的一面逐漸消亡，"惡"的一面逐漸增長。這可能和他的人生遭遇有關。也就是人們常說的"開始走下坡路"了。

　　武松僅僅因為張青的求饒，就把孫二娘放了，這本身就是一件不可思議的事情。從任何一個角度分析，武松都沒有饒恕他們的理由。因為武松是個是非善惡分明的人。我說：自從十字坡遇張青以後，武松的人性逐漸向惡，就是從對張青兩口子的寬恕開始。我簡直無法理解張青是用什麼花言巧語來矇騙、來蠱惑武松的。從書中的敘述看，張青似乎並沒有隱瞞自己的犯罪經過。作為縣都頭(相當於緝捕盜匪的刑警隊隊長)的武松，應該明白張青兩口子的所作所為，犯的都是十惡不赦的殺頭大罪。武松如果是"現任"的都頭，絕對應該把他們二人逮捕歸案。現在武松雖然已經卸任，而且自己也變成了"配軍"，難道僅僅因為自己是罪犯的身份，就可以是非善惡不分？即便是自己"身不在其位，不謀其政"，最多不過是"多一事不如少一事"，採取"睜一眼閉一眼"的態度，不去管它而已。怎麼可能和這種殺人不眨眼的鐵稈兒歹徒稱兄道弟，交上了朋友呢？認真分析，只能認為武松長期涉足江湖，自己的本性中就有三分"匪氣"，在他當都頭的時候，是"正氣"居於上風，一旦自己成為囚犯，於是就"匪氣"上升，和張青這樣的歹徒言語投機，一拍即合了。

　　縱觀武松的一生，的確是從"十字坡"之後，逐漸走向"下坡路"的。在此之前，他豪情萬丈，不但是打虎的英雄，還是為哥哥報仇而殺了嫂嫂和姦夫的義士好漢。

　　這不單單是武松在犯渾，實際上是施耐庵好歹不分，愣要把壞人當好人，把鐵杆兒歹徒寫成是英雄、好漢、義士。--這裡面，並不是施耐庵分不出好壞人，而是有他不能明說的苦衷(什麼苦衷？說來話長，留到"品事篇"詳細分析)。簡單說，他生活在元朝那個異族統治的黑暗社會，身受種種壓迫，巴不得老百姓起來造反，推翻元朝的統治。而敢於起來造反的，絕不是"安善良民"，而只能依靠這種敢於殺人放火的歹徒和遊民。

　　《水滸傳》中不止一次提到賣人肉饅頭的黑店。有一些點評《水滸傳》的"專家"，運用階級分析法，把這種現象解釋成：因為貪官污吏橫行，苛捐雜稅盤剝，老百姓活不下去，只好鋌而走險。這種說法，也是"文藝要為無產階級服務"的理論所誤導，分明是在為歹徒開脫，無可置疑是錯誤的。從書中看，張青為小事兒殺了和尚，放火燒了寺院，先是攔路搶劫當強盜，後來兩口子以開黑店、殺人賣人肉饅頭為業。在任何一個社會中，從任何一個角度看，這種人絕對不是好人。他們開的是路邊小店，殺不了達官貴人，更殺不了貪官污吏，而只能殺一些無辜的過往客商。張青和孫二娘並不是被欺壓的貧苦農民，而是貨真價實的歹徒，屬於流氓無產階級，對國家對社會只起破壞、禍害作用而不具有任何反抗性、革命性。他們後來參與梁山泊"大聚義"，也不是反抗官府的結果，更不是要為農民階級謀福利、求解放，而是本身無法生存，上山避禍，加上朋友的裹脅，從單幹走向集體，如此而已。--"無產階級革命派"把這樣的人引為同類，簡直是為"無產階級"抹黑，也貶低了"革命"二字。

　　在百姓中間，大體上可以分為"順民"和"暴民"這樣兩大類。"順民性格"是"忍"，是"逼也不反"的；而"暴民性格"則是"闖"，是"不逼也反"。張青夫妻倆，應該屬於後者。

　　據新聞報導，新中國建國後的西北某地，居然還有一家離派出所不遠的"黑店"，前後謀害了三十多名帶有錢財的旅客，也用人肉做菜做包子，而把骸骨存放在店後的地窖裡。由此可以證明，在任何一種社會中，窮凶極惡的犯罪分子總是有的，但第一絕對是少數，第二這種人絕對是打擊對象，而不是團結、歌頌的對象，更不是什麼被壓迫階級反抗鬥爭的積極表現。

　　《水滸傳》作者對"英雄"和"好漢"的定義相當偏激，似乎敢殺人的就是英雄，講義氣的就是好漢，而不問是非善惡。這是今天的青少年讀者應該特別注意的。

　　在《水滸傳》一百單八將中，只有三個女頭領。其中扈三娘絕對是個美女(後文她居然在自己的認旗上打出"美女扈三娘"的旗號)；顧大嫂則是個身強力壯、手大臉粗的形象，綽號"母大蟲"，應該就是"母老虎"，大概是個很厲害的女人；獨獨對於孫二娘，只說她的綽號叫"母夜叉"，對她的外貌描寫，卻有些模棱兩可。

　　那麼，"母夜叉"孫二娘究竟是非常漂亮，還是十分醜陋呢？咱們不妨先來看看上頁右下角的明代木刻插圖，再看看"夜叉"究竟是什麼東西。

　　夜叉，是梵文Yaksa的譯音。又譯"藥叉"或"夜乞叉"。意譯就是"能吃鬼"，又有敏捷、勇健、輕靈、秘密等意思。佛經中既說他是"吃人的惡鬼"，又說他是佛教中的護法小神，屬於"天龍八部"之一，有"夜叉八大將"、"十六大夜叉將"等名詞。夜叉八大將的任務，就是在北方毗沙門天王的率領下"維護眾生界"。《維摩經》注："什曰：'夜叉有三種：一、在地，二、在空虛，三、天夜叉也。'"佛教中，夜叉八大將，保護眾生界。在古印度神話中，夜叉是一種"半神"，其來源說法不一。據《毗濕奴往世書》所述，夜叉與羅刹同時由大梵天的腳掌中生出，雙方通常相互敵對。夜叉的形象，有時被描述為美貌健壯的青年，有時又被描述為腹部下垂的侏儒。

　　夜叉與羅刹不同。羅刹是梵文raksasa的譯音，又作羅刹娑(也有誤寫作羅刹婆的)、羅叉娑、羅乞察娑、阿落刹娑。意譯作"可畏"、"護者"、"速疾鬼"，指吃人的惡鬼。女性的羅刹稱為羅刹斯（raksasi），又作羅叉私。《慧琳意義》卷二十五中記載："羅刹，此雲惡鬼也。食人血肉，或飛空、或地行，捷疾可畏。"同書卷七又說："羅刹娑，梵語也，古雲羅刹，訛也……乃暴惡鬼名也。男即極醜，女即甚姝美，並皆食啖於人。" 注意：這裡特別提到"男羅刹極醜；女羅刹很漂亮"。這就是《西遊記》中牛魔王的老婆羅刹女是個美女形象的依據。此外，還有一種說法，指羅刹是地獄中的獄卒，相當於佛教、道教傳說中的"牛頭馬面"，職司懲罰罪人。然而在佛典中，羅刹也被說成是守護佛法的守護神，常常參與法會。

　　總之，佛教本身就是一種虛幻的東西，千百部佛經，大都是空話假話，根本無法驗證的。佛經傳入中國以後，又摻雜了道教的一些說法，在民間的傳說中，夜叉和羅刹往往混為一談，而且都是惡鬼；一般說法，男夜叉十分兇惡，而女夜叉則十分美貌。但是民間諷刺女人醜陋，往往又用"母夜叉"來形容。於是就出現矛盾了。

　　那麼，十字坡前的孫二娘，究竟是醜陋的女人，還是美貌的女人呢？咱們來看看小說中的描寫：

　　大樹旁邊，是一家酒店，門前窗檻邊坐著一個婦人，露出綠紗衫兒來，頭上黃澄澄地插著一頭釵環，鬢邊插著些野花。見武松同兩個公人來到門前，那婦人就站起身來迎接，--這才看見下面系一條鮮紅的生絹裙子，搽一臉胭脂鉛粉，敞開綠紗衫，露出裡面的桃紅紗主腰，上面一色兒的金紐扣。

　　這一段描寫，只說了孫二娘的穿著服飾，沒說她的相貌如何。除此之外，原著還寫有一篇"贊"，金聖歎的七十回本被刪除了，原文如下：

　　眉橫殺氣，眼露凶光。轤軸(碌碡)般蠢岔(夯)腰肢，棒錘似粗莽手腳。厚鋪著一層膩粉，遮掩頑皮；濃搽就兩暈胭脂，直侵亂髮。金釧牢籠魔女臂，紅衫照映夜叉精。

　　這一篇贊，活脫脫畫出一個山村粗野女人的相貌、打扮和神態。她很可能從來沒有學過描龍繡鳳，卻有幾斤傻力氣，跟隨父親學了些武藝，膽子賊大，不但從小敢於宰雞宰鴨，長大以後，還敢宰豬宰牛，甚至宰人。從過往客商那裡打劫了財物，也不懂得怎麼打扮自己，只知道金子是值錢的，就黃澄澄地戴了一頭金首飾，還打造了兩隻粗大的金釧兒箍在手臂上，連紐扣都用黃金製造。早上出門去，再隨手折幾朵野花插在鬢上，打扮得不倫不類。這樣的女人，難怪人家要叫她"母夜叉"了。這樣的女人，也只有張青這樣的男人才消受得起！這樣的女人，在店堂裡一坐，膽子小點兒的客人，誰敢進店？也難怪武松一看見她，就知道她是幹哪一路買賣的了。

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