紀文達公遺集卷十一　書後

卷十一　書後

　　▼書毛氏《重刊〈說文〉》後二則

　　自李燾《說文五音韻譜》行於世，而《說文》舊本遂微。流俗不考，或誤稱為徐鉉所校許慎書。琴川毛氏，始得舊本重刊之。世病其不便檢閱，亦不甚行，其板近日遂散失，然好古之士固寶貴不置也。此書為字學之祖，前人論其得失甚具；其相承增改之故，徐鉉所記亦甚詳。惟書中古文、籀文，李燾據林罕之說，指為晉㡉令呂忱所增入，其論頗疏。考慎《自序》云：「今敘篆文，合以古籀。」其語甚明。又云：「九千三百五十三文，重一千一百六十三。」其數亦具在。則罕所稱呂忱《字林》多補許氏遺闕者，特廣收《說文》未收字耳，非增入《說文》也。《字林》今雖不傳，然如《廣韻》一東韻「炯」字、「谾」字，四江韻「噥」字之類，注雲出《字林》者，皆《說文》所不載，是其明證，燾蓋考之未詳也。己卯正月二十五日，閱《通考》所載《五音韻譜》前後二序，書。

　　孫愐《唐韻》，世無傳本。獨此書備載其反切，唐代韻書之音聲部分，粗可稽考。《康熙字典》所載《唐韻》音某者，皆自此書采出，非真見孫愐韻也。則此書之可貴，不但字畫、訓詁之近古矣。

　　▼書明人《重刊〈廣韻〉》後三則

　　《廣韻》五卷，明時內府所刊行。顧亭林重刊于淮安者即此本也，大體與張氏所刊宋本《廣韻》相類。惟獨弁以孫愐《唐韻序》，及「二十文」「二十一殷」各注「獨用」為不同。考唐人諸集，以「殷」韻字少不能成詩，往往附入「真」「諄」「臻」。如杜甫《東山草堂》詩，李商隱《五松驛》詩，不一而足。然絕無與「文」通者。《說文》所載《唐韻》反切，「殷」字作「於身切」，「欣」字作「許巾切」，直用「真」「諄」「臻」中字為切腳，可知「殷」不通「文」，猶是唐人部分。且「殷」字為宋廟諱，故殷芸改稱商芸，殷文圭改稱湯文圭，其餘宋韻存於今者，無不改為「二十一欣」，此本猶標「殷」字，必非宋書。故餘跋張本《廣韻》，頗以《切韻》《唐韻》，宋時皆名《廣韻》，疑此本即孫愐書。雖無確證，然孫愐以後，陳彭年以前，修《廣韻》者，猶有嚴寶文等三家，斷以「殷」之一字，決為未經重修之本，則似可據也。注文相同，蓋即丁度所譏「多用舊文」者。彭年等所修《玉篇》，較舊文亦無大增損，可以互證。其文似經刪削，朱竹垞謂明代中涓為之。然考「東」字下，張本注曰：「舜七友，有東不訾。」此本誤作：「舜之後，有東不訾。」黃公紹《韻會》所引乃同此本，則此本元時已然，不必出自明代中涓矣。緣二本並行，頗滋疑惑，故略為考證，書之卷末。

　　同年王舍人琴德，博雅士也。藏有元人所刊小字《廣韻》，與此本正同。卷末稱：「乙未歲，明德堂刊。」不著年號，而字畫、板式確是明以前書。內「匡」字韻下十二字，皆缺一筆，蓋因麻沙舊本翻雕而改補宋諱未盡者，益信當日即有此本，非明代中涓所刪矣。

　　余得王舍人元槧《廣韻》，知此本確為宋代舊書，然終以不著年號為疑。後閱邵子湘《古今韻略》，目錄「十二文」下注：「《廣韻》文、殷各獨用。」《例言》又曰：「宋槧《廣韻》五卷，前有孫愐《唐韻序》，注簡而有古意。」然則此為重刻宋本無疑矣。

　　▼書張氏《重刊〈廣韻〉》後二則

　　《廣韻》定于宋。既而，宋祁等議其有誤，科試終宋之世廢不行。其得存於今者，幸也。此本為吳郡張氏所翻雕。書中已缺欽宗諱，蓋南宋槧本。陳氏《書錄解題》曰：「《廣韻》五卷。」《中興書目》言：「不知作者。」按《國史志》有「重修《廣韻》」，《景祐集韻》亦稱：「真宗令陳彭年、丘雍等因陸法言韻就為刊益。今此書首載景德、祥符敕牒，以《大宋重修廣韻》為名，然則即彭年等所修也。」據其所言，與此本正合。注頗冗雜，故丁度《集韻》稱彭年、雍等所定「多用舊文，繁略失當」。又譏其：「一字之左，兼載他切，既不該盡，徒釀細文。姓望之出，廣陳名系，既乖字訓，複類譜牒。潘次耕序乃以注文繁複為可貴，過矣。」別有明時刊本，大體略同。惟「二十文」「二十一殷」，各注「獨用」，與此本異。考《唐志》《宋志》皆稱陸法言《廣韻》五卷，則《切韻》改稱《廣韻》，已在宋前。此本不曰「新修」，而曰「重修」，明先有《廣韻》也。明時所刊，疑為未經重修之舊本，故「殷」不改「欣」，直犯廟諱；「文」不通「殷」，唐時部分未移。又晁氏《讀書志》曰：「《廣韻》五卷，隋陸法言撰。其後，唐孫愐加字，前有法言、長孫訥言、孫愐三序。」則當日《唐韻》亦兼《廣韻》之稱。愐書雖不傳，然徐鉉校《說文解字》，注中反切，明言用愐舊音。今考其九千三百餘字之中，與《廣韻》異者才數處，知《唐韻》《廣韻》相去無多，「多用舊文」，良非虛語。又疑明時所刊，乃取孫氏之書，而節刪其注文，其獨冠以《唐韻》之序，未必無所受之也。西河毛氏常以二本互異，議《廣韻》之不足憑，因為考列諸書，附識于左。己卯正月二十日書。

　　明內府所刊《廣韻》，注文頗略。竹垞以為中涓欲均其字數，故刪削其文。乾隆癸巳，餘在書局見官庫所藏至元乙未小字刊本，與明內府所刊一字不異，乃知中涓刪削之說，出於竹垞之臆撰。次耕謂：「歷代增修，雖有《切韻》《唐韻》《廣韻》之異，而部分無改。唐、宋用以取士，謂之官韻。」說亦未然。考《封演見聞記》，唐代場屋用陸法言《切韻》，其通用、獨用，乃許敬宗所定，無遵用孫愐之明文；宋則以《禮部韻略》試士，今其書尚存。《廣韻》《集韻》均未用之於科舉。又《東軒筆錄》稱：「賈昌朝奏改並窄韻十三部，許舉子附近通用。」是宋韻部分亦與唐殊，均為考之未審也。丙午七月二十四日，偶閱舊題，因疏所未及於此。時年六十有三，距舊題已二十八年矣。

　　▼書禮部《韻略》後二則

　　《禮部韻略》，宋人科試官韻也：亦曰「省韻」，亦曰「監韻」。晁公武《郡齋讀書志》曰：「《禮部韻略》五卷，皇朝丁度等撰。元祐中，孫諤、蘇軾再加詳定。」今考下平聲，並「嚴」於「鹽」「添」，並「凡」於「鹹」「銜」，全用《集韻》之例，信出度手。又郭守正《校正條例》稱：「紹興中，省韻載三十六桓。」此本已避諱作「歡」，蓋景定中，重刊補注之所改，非有二本也。收字頗狹，然應用者已略備，注亦簡明。蓋其時慎重科試，雖增添一字，亦必奉詔詳定而後入；且注明續降補遺，不混本書。故其書謹嚴，不支蔓，較諸韻為善本雲。

　　此書宋代行之最久，莫敢出入。雖「通用」「獨用」之例，視唐人稍殊，然部分未亂，猶可稽考。毛晃《增韻》始倡為「支、微，魚、虞當合；麻、馬、祃，車、寫、借當分」之論。劉淵所定壬子新刊《禮部韻略》，遂盡廢二百六韻之部分，並為一百有七，古來「文殷」「鹽添」「咸銜」「嚴凡」之界限遂不可複見。世俗樂其簡易，承用至今。村塾荒傖，且有堅信為沈約書者，道聽途說，不可複正。幸而此書尚存，得以考淵並省之所自，則其有關於韻學，亦不在《廣韻》下也。

　　▼書浦氏《〈史通〉通釋》後二則

　　《史通》，號學者要書。其間精鑿之論，足拓萬古之心胸；而迂謬褊激之處，亦往往不近人情，不合事理，固宜分別觀之。長夏略為刪削，以朱、紫、綠三色點之。輕議古人，自知庸妄，然子元敢於詆孔子，則踵而效者，子元亦不能咎矣。

　　浦氏此注，較黃氏本為詳，所評亦較黃為精審。惟輕改正文，及多作名士誇詐語，是其所短耳。

　　▼書《八唐人集》後

　　二馮《才調集》，海內風行。雖自偏鋒，要亦精詣，其苦心不可沒也。第主張太過，欲舉一切而廢之，是其病耳。此八家詩，是小馮手跡，與《才調集》看法正合。著語不多，當是幾硯間隨筆所就者。《許昌集》尾有「鈍吟自署」，嘗以示蒙泉太史，亦定為真跡不疑雲。

　　▼書韓致堯《翰林集》後二則

　　致堯詩格，不能出五代諸人上，有所寄託亦多淺露。然而，當其合處，遂欲上躪玉溪、樊川，而下與江東相倚軋。則以忠義之氣，發乎情而見乎詞，遂能風骨內生，聲光外溢，足以振其纖靡耳。然則，詩之原本不從可識哉！

　　陽和陰慘，四序潛移；時鳥候蟲，聲隨以變。詩隨運會，亦莫知其然而然。論詩者不逆挽其弊，則不足以止其衰；不節取其長，則不足以盡其變。詩至五代，駸駸乎入詞曲矣。然必一切繩以「開寶」之格，則由是以上將執漢、魏以繩「開寶」，執《詩》《騷》以繩漢、魏，而《三百》以下且無詩矣，豈通論哉？就短取長，而纖靡鄙野之習則去，太去甚焉，庶幾乎酌中之制耳。

　　▼書韓致堯《香奩集》後三則

　　《香奩》一集，詞皆淫豔，可謂百勸而並無一諷矣。然而至今不廢，比以五柳之《閒情》，則以人重也。著作之士，惟知文之能傳人，而不知人之能傳文，於此亦可深長思矣。閱《翰林集》竟，因並此集點閱之，並識其末。

　　身列士林，而詞效俳優，如律之以名教，則居然輕薄子矣。然而唐室板蕩之時，視長樂老之醇謹，其究竟何如也？九方皋之相馬也，取之於牝牡驪黃外，有以也哉！

　　《香奩》之詞，亦雲褻矣。然但有悱惻眷戀之語，而無一決絕怨懟之言，是亦可以觀心術焉。

　　▼書《黃山谷集》後五則

　　涪翁五言古體，大抵有四病：曰腐，曰率，曰雜，曰澀。求其完篇，十不得一。要之，力開窔奧，亦實有洞心而駴目者，別擇觀之，未嘗無益也。

　　七言古詩，大抵離奇孤矯，骨瘦而韻逸，格高而力壯。印以少陵家法，所謂具體而微者。至於苦澀鹵莽，則涪翁處處有此病，在善決擇耳。但觀漁洋之所錄，而菁英亦略盡矣。

　　涪翁五言古律，皆多不成語，殆長吉所謂「強回筆端作短調」耶？五六言絕，大抵皆粗莽不成詩。

　　涪翁七言絕，佳者往往斷絕孤迥，骨韻天拔，如側徑峭崖，風泉泠泠。然粗莽支離，十居七八，又作平調，率無味。人固有能不能耳。

　　東坡評東野，比之於蟹螯。予謂山谷亦然。然于毛骨包裹中，剝得一臠，自足清味，未必遜屠門大嚼也。要在會心領略耳。

　　▼書蔡葛山相國延禧堂壽言後

　　吾師葛山先生，以通儒碩學遭逢聖代，仕宦五十餘年，躋身台輔。投老懸車，蓋早宣黼黻之謨，晚適林泉之樂，恩榮終始，實近代罕儔。迨壽屆九旬，康強如昔，士大夫僉曰：「公之福，公之德也。」抑天地山川之氣，必昆侖渾厚，發育滋榮，而後松柏茂；必清淑靈秀，蟠結孕育，而後丱金璞玉出。此實國家之上瑞，非第公一人一家之慶也。於是相與作為詩歌，表章其盛。公子千之舍人匯為一集，而屬昀跋其尾。

　　昀，老門生也。從公遊最久，辱公知亦最深。竊謂閩中學派，蔡氏為遠。西山九峰父子，皆結契紫陽；明代虛齋，亦醇儒稱最；本朝聞之先生接李文貞之後，蔚為士宗。舊學甘盤，宣諸綸綍，儒者以為至榮。公以猶子承家學，入直禁廷，後先濟美。平生溫厚和平，圭棱不露。而孤清自守，實介介不逾尺寸；沉默簡重，無事不多發一語。而遇所當言，則未嘗遷就，以是負天下之重望，九重亦倚毗焉。或惜公抱經世之略，未能揚曆封疆，一試盤錯，為未盡展道學之蘊。昀謂：士大夫位登卿相，為國股肱，於朝局賢奸之辨，不得不爭；於事幾利害之交，不得不論。此聖賢之定理也。如上遇聖主，百度肅清，而必嘵嘵焉務見所長，立己之功而反撓國是，是豈聖賢之所許哉！王安石輩弊正坐此。公穆然不見有為之跡，是道學，而能祛道學之弊。人烏乎識之。我太上皇帝知周萬物，如日中天。凡廷臣隱微之忱，無不坐照。簡公於庶僚之內，置之禁籞，登之綸扉，至今致政間居，恩禮有加於往昔，非公之立志、立身確有上契天心者，烏能如是哉！

　　然則觀是集也，非惟見公之福澤足為國瑞，並公所以致是福澤者，亦灼然可思矣。

　　▼書《李杏浦總憲年譜》後

　　乾隆辛亥正月，左都禦史杏浦李公卒於官，孤子之栻等以公生平篤實，不欲以世俗粉飾之文違其素志，而又不忍先德之弗傳，乃刊公手著年譜，以存出處之大概。屬餘校定。餘讀竟，喟然曰：「昌黎稱『銘人如銘己』，知人銘不如己銘之確也。」

　　公與余同出陳白厓先生門，又同在翰林，不數日輒相見。乙巳以後，餘與公並老矣，同在九卿，又不數日輒相見。中間宦轍南北，不數相見，然聲息恒相聞：故公行事，餘知之為悉；即公未仕以前，學問之始末，家庭之聚散，功名之得失，亦往往於爐香杯茗之前，追述當年，為餘話舊，餘知之亦悉。今觀是譜，與餘夙昔所見聞，如重規疊矩，蓋無一字粉飾於其間。公之立心，於是可見；公諸子能以公之心為心，於是亦可見矣。

　　嘗觀古今記載之文，真與偽參半。然偽者鋪張揚厲，震耀一時，究之天下之人有耳目，後世之人有考證，是是非非，終不可掩其真者。雖無意於表暴，而天下之人有耳目，後世之人有考證，或以一二事傳，或以一二語傳，亦終不可掩也。然則，公作是譜，其不求傳而自傳乎？餘為跋尾，亦竊附中郎之作《有道碑》也。

　　▼書《吳觀察家傳》後

　　蔗林少宰作《吳觀察家傳》，述端末甚悉。惟觀察在甘肅時事，以未目睹，弗能詳。觀察弟香亭太常，以余嘗從軍西陲，過而叩余，餘亦弗能詳也。

　　然憶庚寅之冬，餘奉檄勘田吉木薩，屯田千總趙俊隨余馬行，詢其裡貫，曰寧夏。途次偶詢及公，俊亟額手稱良吏。詢其事狀，則不能有所舉。怪而詰之，則曰：「寧夏西界賀蘭，番與漢共處；又重鎮也，兵與民共處；回人之聚而滋者，又與兵民共處。其事恒繁，待有事而理之，是治病於已形也；調劑措置，俾釁不作，是醫於未病之先，不見功而功莫大焉。吳公惟無事狀，所以為良吏。」語竟，視其色，慨然如有所思者，蓋公時已擢肅州道矣。

　　又憶是冬在烏魯木齊，先後得公二牒：一為其子遊塞外，而其父病乏養者；一為其夫遊塞外，而其婦無依者，均移文促之歸。餘飭吏治牘，吏俯而笑曰：「吳公何瑣也？」餘告之曰：「吳公兼轄關內外，其官尊矣。一病翁、一貧婦失所，皆能自達於官，則四境之屙癢無一不得達于官，可知也；一病翁、一貧婦失所，而官肯為之移文四千里外，則耳目之下必無廢事，亦可知也。」趙俊之言，其信乎！

　　後余蒙恩賜環，公方赴巴裡坤勘屯田事，相遇于闊石圖嶺，共宿軍台。餘舉前事語公，公謙謝弗遑，然意以余為知己也。

　　詰旦告別，遞相勸勉而行，謂相見當有日。不料甫七八年，遽讀公傳，求公政績，不得其詳，惜當時對床竟夕，不及備詢在官始末。今日為公書此一二逸事，綴諸傳末。嗚呼，亦可以想見公矣！

　　▼書《鮑氏世孝祠記》後

　　蘇明允作《族譜》稱：「觀是譜者，孝弟之心可以油然而生矣。」自末而溯其本，則百世之祖宗皆此身之所自出。知為此身所自出，則至遠者亦至親，不期孝而自孝矣。自本而究其末，則九族之子孫皆一人之所漸分。知為一人所漸分，則至疏者亦至親，不期弟而自弟矣。然明其理，不如實見其事為易於觀感；觀感於天下之人，不如近得于先人之家法尤信而有征。

　　鮑君肯園嘗續修族譜，經緯分明，源委通貫，較《蘇氏譜》為詳密，餘嘗為序之。今複彙集歷代以來，先世之以孝行傳者，別建專祠，使族姓知所效法，無忝所生，因而籌畫經費，設立規條，以贍貧乏、敦雍睦，是不特有《蘇氏族譜》之志，並兼有范氏義田之法矣。讀所自記，殆所謂「仁義之人，其言藹如」者歟？

　　余初未識公，然與公之子樹堂友稔，聞公慷慨尚義，善行不可枚舉。初謂公天性豪邁，散財濟物，落落有大丈夫氣耳。今觀公是舉，乃知敬父母所敬無不敬，愛父母所愛無不愛。有子務本之言，具驗於是。公之識量遠矣，公之學問亦深矣，豈徒揮金結客與俠士爭後先哉！因書公自記之後，俾論者有考焉。

　　▼題姚姬傳《書左墨溪事》後

　　堅苦卓絕之行，多生於憂患之中。尋常孝友，則本分事耳。然本分之中，有骨肉不以相期望，鄉閭不以相責備。而纏綿篤摯，務自行心之所安，若有所必不得已者。雖其志不在立名，第以為適盡其本分，然本分之中已加人一等，即謂之堅苦卓絕可矣。

　　夫失偶不娶，或以老，或以貧，皆常事也。墨溪年未至老，貧亦未至不能聘一婦，徒以食指繁多，不欲以養妻子之力，分養父母兄弟之力，遂以血氣未定之年，毅然絕室家之樂。非天性足勝其私情，能若是久而不變乎？

　　善事繼母，世俗以為難，君子不以為難也。墨溪非惟善養繼母，且以養繼母之故，至於厚幣招之亦不肯遠離，此非特繼母如母，直並如母之見亦無矣。雖君子能不以為難乎？

　　且夫堅苦卓絕之行，或往往過中失正，不近人情。墨溪有兩弟，弟又有子，不娶，不至妨似續，其非務為詭異不顧，其安可知。其事繼母也，不以定省服事之文，而惟以不忍就遠館。不就遠館固常事，不足駭俗，其非塗飾耳目苟求聲譽，亦可知也。然則，墨溪其古之獨行歟？

　　餘感墨溪能為人所不能為，而姬傳之文又足闡發其隱微，讀之，使孝弟之心油然而生。因題數語於後，以著墨溪非矯激，姬傳非標榜焉。

　　▼書周泊園先生《游三笑亭詩》後

　　右湖口周泊園先生《游三笑亭詩》，壬子八月，得觀於駕堂編修處。前輩風流，宛然親挹。或以詩通用「真」「庚」「侵」三部為疑。餘謂：古韻如聚訟，古韻實亦多端，但有所根據則可耳。同調本不相協，而東方朔據《楚詞》，《楚詞》據《周雅》，論者不以為非也。《離騷》「肇錫餘以嘉名」，與「字餘曰靈均」，非「庚」「真」通用乎？至「真」「侵」通用，則吳棫《韻補》所注也，又何疑焉？

　　▼書蔣秋吟《考具詩》後

　　《榴花詩》始見漢末，是詠物之祖。詠器具詩，如燭籠、鏡臺之類，頗見於齊、梁。其詠一家之器具，連章駢作，則天隨子其權輿矣。元人敷衍動至百篇，頗為該備。近人搜索纖微，至繭虎、鯗鶴亦入賦詠。然未見詠及考具者，豈非索諸六合之外，而失諸眉睫之前歟？

　　辛亥七月，偶于姻家陳君聞之處見此冊，雒誦再三，喜其點化故實，筆有爐錘，而寄託又複深遠，使遇皮、陸兩翁，拈毫對壘，未知古今人孰勝負也。因題數語於冊末，以質當代之稱詩者。

　　▼書《漢瓦當拓本》後二則

　　同年王司寇蘭泉官西安時，以未央宮瓦數片見寄，惟此一片裂為二。拓墨刻者李生家于西安，知士人偽造漢瓦狀甚悉。余使遍視諸瓦，皆不語，至此裂瓦，始摩挲太息曰：「真二千年外物也。」伊子墨卿嗜古成癖，乃從餘乞去，束以銅而琢為硯，餘既為銘之矣。墨卿拓摹其文，將求博雅君子詠歌之，因為書其始末如左。

　　老硯工方某言：「古人作瓦不為硯計。凡細如澄泥者，偽也。然瓦必堅致，始入土千歲不朽爛，凡鬆脆粗疏多沙眼者，亦偽也。」所論頗入微，觀此瓦益信。方又言：「漢印、漢瓦，其字多不合六書。以皆用隸不用篆，又出工匠之手，非士大夫所為耳。」（觀此瓦「漢」字，文曰：漢並天下。）所論亦有見也。

　　▼書《黃庭帖》跋尾後二則

　　宋拓《黃庭經》一冊，有董香光跋二行，連於末頁。乾齋相國以下十五跋及二題名，則書於護頁者也。本蔣爰亭所藏，爰亭以贈餘。余嘗以進呈石庵相國。見之，曰：「董跋神采生動，是興到之書。帖則偽本，宜秘府不錄也。」緣諸跋字多殘蝕，進呈時難於裝潢，乃獨留香光一跋，而以殘頁贈墨卿。後瑤華道人定此帖為真本，向余索之。香光跋遂隨之去，而此殘頁孤行矣。賞鑒之家，古來聚訟，元章、長睿，攻詰紛紜。餘不知書，無以定此帖之真偽，姑記其本末。俾好事者知原帖、原跋皆尚存，或他日劍合延津，亦未可知耳。

　　瑤華道人云：「此帖墨色黯淡，火氣俱無，非近代之物。且《黃庭》刻本見於諸家法帖者，從未見此拓，苟非宋石，此刻自何而來耶？」又云：「吾見《黃庭》多矣，未見如此本之樸拙者。石庵或以與他本不類，疑之耶？」此亦一是非，彼亦一是非，此之謂矣。

　　▼書劉石庵相國臨王右軍帖後

　　詩文，晚境多頹唐；書畫，則晚境多高妙。倪迂寫竹似蘆；石田翁題詠之筆每侵畫位，脫略畦封，獨以神運天機所觸，別趣橫生，幾幾乎不自覺也。石庵今歲八十四，餘今歲八十，相交之久無如我二人者。余不能書，而喜聞石庵論書。蓋其始點規畫矩，餘見之；久而擬議變化，擺脫蹊徑，餘亦見之。今則手與筆忘，心與手忘，雖石庵不自知亦不能自言矣。此所臨摹，以臨摹為寄焉耳，勿以似、不似求之。

　　▼書陸青來中丞家書後

　　乾隆戊午，余與陳光祿楓厓讀書董文恪公家。續而至者，為竇總憲元調、劉侍郎補山、蔡殿撰季實、劉觀察西野、李進士應弦及陸中丞青來。課誦之暇，輒雜坐斯與堂東廂，以文藝相質正。諸君各意氣飛揚，不可一世；青來獨落落穆穆，不甚與人較短長。或花晨月夕，小酌以息勞苦，談笑鋒起，青來危坐微笑而已。然文恪公頗器許青來。後相次登第，從仕宦，多躋顯達，惟青來以清操勁節為當代所稱。文恪公常曰：「人品自一事，功名自一事，此世俗之見也。礪人品而建功名，乃真功名；有功名而不失人品，乃真人品。」若青來者，可謂不負師言矣。

　　餘少好嘲弄，往往戲侮青來。青來不為忤，嘗私語季滄洲曰：（滄洲名灝，杭州人，學畫于文恪公。文恪公晚年工整之筆，多其代作。）「曉嵐易喜易怒，其淺處在此，其真處亦在此也。」余聞之，有知己之感，故與青來尤相善。

　　今青來久逝，餘亦衰頹，回憶當年，宛如隔世。忽於令子處見青來家書十三通，平生心事，隱隱具在筆楮間。其於家庭之間，一字不苟尚如是，後之覽者益可以見其平生矣。人往風微，老成凋謝，徘徊四顧，遠想慨然。若斯人者，豈易數數覯哉！

　　▼書王孝承手劄後

　　父族之親，莫近于伯叔；母族之親，莫近于舅氏。伯叔之親，從父而推者也；故以名分之尊，申訓誨之道，其教易行，近乎父。舅氏之親，從母而推者也；故童稚周旋，情意本浹，可以委曲順導，誘掖獎成，其教易入，近乎母。至以舅為師，則兼有父道矣。然教亦多術，不能教不肯教者，是無論；能教肯教矣，而或為經理生計，禁止遊冶，是一道也；進而使講習藝文，掇取科第，以奮身於仕宦，又一道也；再進而使饜飫古學，或以詞賦名一世，或以經術傳後來，又一道也。至使立身行己，不愧古人，經世通方，具有實用，此其教不以常論，其人亦不以常論矣。

　　餘丙辰典試，得武陵趙子笛樓。初見餘，恂恂然有儒者風。與之言，篤實近裡，無少年巧宦之習。比入詞館，仍循謹如寒素。間與論世務，事事知大體，而非老生迂闊之言。疑其學必有所受也。趙子曰：「慎畛少孤，資母氏以養，而資舅氏以教。平時一言一動，無不範以規矩。或不能面語，則長箋短劄，丁寧往復，凡持身涉世，無不勉之以古誼。今散佚之余，尚存手書數十通，裝潢成卷，晨夕展閱，冀不忘夙昔之淵源。今承詢及，敢乞賜以題識，以表章潛德可乎？」餘受讀之，皆粹然儒者之言：其纏綿篤摯，使見者聳然以思，油然以感。父道、母道，殆兼備焉。雖人往風微，聲華寥落，並其行誼、著述亦不甚傳。然此數十紙者，後世亦可想見其人矣。

　　因敬書其後，歸之趙子。趙子其無忘舅氏之教，勉為其可傳，使舅氏借趙子之傳，以並傳於後。是則趙子之自為，又不必以余言為重輕矣。

　　▼書孝女餘氏行實後

　　忠孝節義之事，士大夫多由於學問，兒女子多由於性情。由學問者，或出於有所為，或迫於不得已，皆難謂必無。由性情者，則自不知其所以然，而有不如是則心不安者。故賢者之過，不免有之，謂有他意，則非也。雷子勿齋以其弟婦余孺人行實相示，餘慨然曰：從來責人子之侍疾，無責以割臂者；女子侍繼母疾，尤斷無責以割臂者。孺人此舉非迫於不得已也。士大夫好沽名，世固有之，然自殘肢體以沽名，則斷乎不肯。且或陳毀傷之戒，以為非孝，反以敗名；好名者，尤斷乎不敢為，況女子乎？孺人此舉，亦非出於有所為也。然則此舉也，不計己志之成否，不計人言之是非，特心所不忍，毅然自為耳。其性情篤摯，不既卓絕矣乎？故必謂孺人此舉，可為天下女子法，則不可以概天下。即孺人一身而論，則推此志也，雖與日月爭光可也。

　　▼書奏節婦江氏事略後

　　嫡庶有別，古禮也。然孔子刪《詩》，于「二南」錄《小星》《江有汜》；作《春秋》，書紀叔姬。獎善，則無以異也。世多以陶母稱閫德。考劉孝標《世說》注引陶氏語，則陶母實亦側室。而自古頌美無異詞，且有誤引以稱嫡者。然則，禮之所別，名分焉而已。至撐拄綱常，砥礪名教，庶與嫡，豈有別哉！且非僅無別已也，女之立節難於男，庶之立節尤難於嫡。能讀書則明理，不讀書則不明理；自視尊則自愛，自視微則不自愛，勢固然耳。呂新吾《葬禮翼》曰：「為節義而死者，雖少雖賤必祔。」通儒之論，足破迂拘。節婦之事，為宜大書而特書者，可以思矣。顧自惟「離鸞別鶴，青燈白髮」之膚詞，不足以為節婦重。故敬書節婦之尤宜表章，以告夫好持苛禮者。

　　▼書徐節婦傳後

　　士大夫致身通顯，足以有為，而碑誌述家庭常事，可以不必耳。窮居陋巷之儒，已不能責之以奇行，聖門如冉伯牛，何嘗有事實可稱哉！至於婦女，非遭強暴、遘亂離，尤不能以奇行見。守節撫孤，即分內無闕事，分外無餘事矣。此其事雖若平近，然使操苛論者試設身處地，果易乎？難乎？覃溪前輩此文，真千古持平之定論。故餘不更置詞，惟附跋於其末。

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