沈約難範縝神滅論

難範縝神滅論

　　來論云：形即是神，神即是形。又云：人體是一，故神不得二。若如雅論，此二物不得相離。則七竅百體，無處非神矣。七竅之用，既異百體，所營不一，神亦隨事而應，則其名亦應隨事而改。神者對形之名，而形中之形，各有其用。則應神中之神，亦應各有其名矣。今舉形則有四肢、百體之異，屈伸、聽受之別，各有其名，各有其用。言神唯有一名，而用分百體，此深所未了也。若形與神對，片不可差，何則？形之名多，神之名寡也。若如來論，七尺之神，神則無處非形，形則無處非神矣。刀則唯刃獨利，非刃則不受利名，故刀是舉體之稱，利是一處之目。刀之與利，既不同矣；形之與神，豈可妄合邪？又昔日之刀，今鑄為劍；劍利即是刀利，而刀形非劍形。於利之用弗改，而質之形已移。與夫前生為甲，後生為丙，夫人之道或異，往識之神猶傳，與夫劍之為刀，刀之為劍，有何異哉？又一刀之質，分為二刀，形己分矣，而各有其為利。今取一半之身，而剖之為兩，則飲齒之生即謝，任重之為不分，又何得以刀之為利，譬形之與神邪？

　　來論謂刀之與利，即形之有神。刀則舉體是一利，形則舉體是一神，神用於體，則有耳目手足之別。手之用不為足用。耳之用不為眼用，而利之為用，無所不可。亦可斷蛟蛇，亦可截鴻雁，非一處偏可割東陵之瓜，一處偏可割南山之竹。若謂利之為用，亦可得分，則足可以執物，眼可以聽聲矣。若謂刀背亦有利，兩邊亦有利，但未鍛而銛之耳，利若遍施四方，則利體無處複立，形方形直，並不得施利。利之為用，正存一邊毫毛處耳。神之與形，舉體若合，又安得同乎？刀若舉體是利，神用隨體則分。若使刀之與利，其理若一，則胛下亦可安眼，背上亦可施鼻。可乎？不可也。若以此譬為盡邪？則不盡。若謂本不盡邪？則不可以為譬也。若形即是神，神即是形，二者相資，理無偏謝，則神亡之目，形亦應消。而今有知之神亡，無知之形在，此則神本非形，形本非神，又不可得強令如一也。若謂總百體之質謂之形，總百體之用謂之神。今百體各有其分，則眼是眼形，耳是耳形。眼形非耳形，耳形非眼形，則神亦隨百體而分。則眼有眼神，耳有耳神，耳神非眼神，眼神非耳神也。而偏估之體，其半已謝。已謝之半，事同木石。譬彼僵屍，永年不朽。此半同滅，半神既滅，半體猶存，形神俱謝，彌所駭惕。若夫二負之屍，經億載而不毀；單開之體，尚余質于羅浮。神、形若合，則此二士，不應神滅而形存也。

　　來論又云：歘而生者，歘而滅者，漸而生者，漸而滅者，請借子之沖，以攻子之城。漸而滅，謂死者之形骸，始乎無知，而至於配爛也。若然，則形之與神，本為一物，形既病矣，神亦告病，形既謝矣，神亦雲謝，漸之為用，應與形俱。形以始亡末配為漸，神獨不得以始末為漸邪？

　　來論又云：生者之形骸，變為死者之骨骼。案如來論，生之神明，生之形骸，既化為骨骼矣，則生之神明，獨不隨形而化乎？若附形而化，則應與形同體；若形骸即是骨骼，則死之神明，不得異生之神明矣。向所謂死，定自未死也。若形骸非骨骼，則生神化為死神；生神化為死神，即是三世。安謂其不滅哉？神若隨形，形既無知矣；形既無知，神本無質。無知便是神亡，神亡而形在，又不經通。若形雖無知，神尚有知，形、神既不得異，則向之死形，翻覆非枯木矣。

　　〔《廣弘明集》二十二〕

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