沈約述僧設會論

述僧設會論

　　夫修營法事，必有其理。今世召請眾僧，止設一會，當由佛在世時，常受人請，以此擬像故也。而佛昔在世，佛與眾僧僧伽藍內，本不自營其食具也，至時持缽，往福眾生。今之僧聚，非唯持中者少，乃有腆恣甘腴，廚膳豐豪者。今有加請召，並不得已而後來。以滋腴之口，進蔬蔌之具，延頸蹙頞，固不能甘。既非樂受，不容設福。非若在昔，不得自營；非資四輩，身口無托者也。此以求福，不其反乎？篤而論之，其義不爾。何者？出家之人，本資行乞，戒律蕭然，無許自立廚帳，並畜淨人者也。

　　今既取足寺內，行乞事斷，或有持缽到門，便呼為僧徒，鄙事下劣。既是眾所鄙恥，莫複行乞。悠悠後進，求理者寡，便謂乞食之業，不可複行。白淨王子，轉輪之貴，持缽行詣，以福施者。豈不及千載之外，凡庸沙門；躬命僕豎，自營口腹者乎？今之請僧一會，既可仿像行乞。行乞、受請，二事不殊。若以今不復行乞，又不請召，則行乞求法，於此永冥。此法既冥，則僧非佛種；佛種既離，則三寶墜於地矣。今之為會者，宜追想在昔四十九年，佛率比丘入城乞食，威儀舉止，動目應心。以此求道，道其焉適？若以此運心，則為會可矣。

　　〔《廣弘明集》二十四〕

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