策問一十道|曾鞏

策問一十道

　　《乾》之二五皆曰「利見大人」，《屯》之二六皆曰「乘馬班如」，《歸妹》、《泰》之六五皆曰「帝乙歸妹」，《損》之六五、《益》之六二皆曰「或益之，十朋之龜」，《履》之六三曰「眇能視，跛能履」，而《歸妹》則初九曰「跛能履」，九二曰「眇能視」，《既濟》之初九曰「曳其輪，濡其尾」，而《未濟》則初六「濡其尾」，九二曰「曳其輪」，或有離之象，而多曰利用獄，或有巽之象，而多曰「利涉大川」。凡此者，其辭或離或合，或同或異，其象各有系，其義各有所當，《易》學者之所宜盡心也，宜別白其旨，而是著於篇。

　　問：孔子曰：「志于道，據於德，依于仁，游於藝。」老子曰：「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義。」韓子曰：「道與德為虛位，仁與義為定名。」老子、韓愈亦各以其所得于聖人者自為一家之言邪？抑其有所激抗而其言不得不然邪？抑會其歸不與孔子異意邪？其辯二子之得失，而推孔氏之意，凡四者之所謂如何？悉書以對。

　　問：二帝三王之治天下，豈出於求之材，開言路，用賞罰，明好惡？而當時大治，後世稱之至今。今之所以別賢不肖而進退於朝廷，未嘗有一士或遺於下；廣諫諍之途而聰明視聽，未嘗有一言不通於上；罰罪而賞功，以懲勸之意，未嘗有一事不以其宜；好善而惡惡，以明化道之方，未嘗有一事動不求當，與古之所以治天下者豈異？而今之治未足以跡於二帝三王之盛，其何謂邪？盍亦言焉？

　　問：韓愈曰：「吾讀孟軻書，然後知孔子之道尊，得揚雄、荀卿之書，而益尊孟子，以謂二子者皆聖人之徒。」然今世學者好詆詘三子之說者甚眾。三子者誠詭於道，而愈之書又過於言乎？抑今之學者未達于三子之說而好辯以妄議乎？如三子之說不詭，韓愈之所謂者不過，而今之學者皆是，其不有害於世、亂于聖人之道？欲使其能達於三子之說，而以其好辭妄議之心抑有達乎？自古至今，百家之說眾矣，其亦有可取者乎？抑皆無可取者乎？聖人之所以自得而不同於百家者于經何說？百家之所以失而不合于聖人者于經何謂？而三子之書，尤惡百家之學者，又何也？願聞其所以。

　　問：《中庸》曰：「君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。」子學禮，能言六者之所謂，其著於篇。

　　問：今舉天下之士，開間歲之制以收遺滯，定保行之法以革驁悖，修土著之令以息奸妄。策問之試，使明於治亂之體者得畢其說。設明經之科，使通于聖人之意者得申其學。子以謂如此可以得天下之賢材而變近世之風俗乎？

　　問：六經之書，太極以來至於天地人神事物之變、遠近小大微顯之際、異同之旨無不備者，而其要則在於使學者知順性命之理、正心修身、治國家天下、盡天地鬼神之宜、遂萬物之性而已。然其言不一，其意難知。今欲聞太極以來至於天地鬼神之際與學者之所以順性命之理，而正心修身者其要安在，至於國家天下者之其本末先後如何，盡天地鬼神之宜、遂萬物之性者何方而可，此學者之務也，其勿務於虛詞，而據經之言，以其遠近大小微顯之義、異同之說以對。

　　問：《書》曰：命夔典樂教胄子，直而溫，寬而栗，柔而立，願而恭，剛而無有虐，簡而無有傲。又曰：神人以和，祖考來格。又曰：鳥獸蹌蹌，百獸率舞，鳳皇來儀。《記》曰：國君無故不徹鐘磬，士無故不徹琴瑟。又曰：功成作樂，事與時並，名與功偕。又曰：知禮樂之情者能作，識禮樂之文者能述。孔子曰：移風易俗，莫善於樂。今樂猶古樂也。夫禮樂刑政皆治天下之具，而有虞氏以來，教人者必本于樂，何也？其救人之性，使之直溫寬栗柔立願恭，而剛簡者無虐與傲，是果何以哉？鐘磬琴瑟無故則不傲，然則樂之急如是邪？功成作樂，事與時並，名與功偕，則樂者象功德而已，其使之風移而俗易，至於動天地、感鬼神而及於飛走異類無知之物，莫不皆化，是出於至治之極，所感者如此，樂者文之而已邪？抑感之者非他，固獨在於樂邪？如欲作禮樂，則其情之可考于古者何近？如欲述禮樂，則文之可用於今者何宜？孟子以謂今古之樂同者，其合於經邪？生其務極其意而各以經言。

　　問：《詩》之序曰：太平之君子能長育人材，則天下喜樂之。而《孟子》亦曰：得天下之英材而教育之，一樂也。今之君子有長育人材之勢，而又能有其志者，固少矣。有其志而以士之難知也，進以文辭而不奉於理，則浮華以亂實、險怪以亂正者將有取焉，是不害於道邪？進之以行義而本於理，則繁禮而飾貌、好奇以詭眾者將有取焉，是不害於道邪？夫育人材者固將長育成就人之材，以勸天下而移風俗也。今其害若是，知其溺於浮華之可患而寧進繁禮飾貌好奇之人，庶乎其有激，而幸乎其有實也，其可乎？抑其猶不可也乎？古之君子長育人材而能本於理者，其要如宜，具書以對。〈《南豐曾子固先生集》卷十三。本篇題作「一十道」，疑有誤。〉

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