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一〇


  ▼第二部

  ▼迦摩羅

  在路上,悉達多步步收穫新知。世界已然變化,他的心為之陶醉。他看見太陽從密林覆蓋的山巒間升起,又從遠處的棕櫚灘落下。他看見星羅棋佈的幽藍夜空中,暢遊著一彎小船般的新月。他看見森林、群星、動物、雲朵、彩虹、岩石、野草、花團、小溪與河流。清晨的灌木叢中閃耀的露珠。遠山微藍蒼白。鳥兒和蜜蜂歌唱。微風吹過麥田窸窸窣窣。這千姿百態姹紫嫣紅的一切歷來如此。日月相推,河流奔湧,蜜蜂嗡嗡,亙古不變。但在從前的悉達多眼中,它們不過是魅惑的、稍縱即逝的霧靄。以懷疑熟視,這一切註定被思想洞悉,一無是處。因為它們並非本質。本質位於可見世界的彼岸。

  可現在,他獲得自由的雙眼流連於塵世,他看見且清晰地辨明可見世界。他不再問詢本質,瞄準彼岸,他在世間尋找故鄉。如若人能毫無希求,質樸而天真無邪地看待世界,世界何其雋美!月亮和星辰美,小溪與河岸美,森林、岩石、山羊和金龜子,花朵和蝴蝶都很美。當人單純、覺醒,不疑專注地穿行於人間,世界何其雋美又嫵媚!別樣的烈日在頭頂燃燒,濃蔭下別樣涼爽宜人。小溪和雨水,南瓜和香蕉別樣甘甜味美。白日很短,黑夜很短,時辰飛逝如海面之帆;帆船滿載珍寶和歡悅。悉達多看見一隻猿猴跳躍在森林之穹窿,枝丫之高端,發出粗野而貪婪的啼聲。悉達多看見一隻公羊追逐母羊並與其交媾。他看見一條梭魚在蘆葦湖中捕獵晚餐,小魚們嚇得心驚肉跳,顫慄著如同閃電般成群躍出水面,而急迫又迅猛的獵手則狂熱有力地攪動翻滾的漩渦。

  所有這自古有之的一切,悉達多一直熟視無睹。他從不在場。而現在,他歸屬其中。流光魅影在他眼中閃耀,星辰月亮在他心中運行。

  在路上,悉達多也憶起他在祗樹給孤獨園中經歷的一切。他曾在那裡聆聽佛陀神聖的法義,同喬文達告別,與世尊交談。他記起他曾對世尊佛陀說過的字字句句。他驚訝地意識到,自己所言的「珍寶」,當時無從體會。他曾對喬達摩說:佛陀的法義或許並非其最寶貴最神秘的東西。佛陀的徹悟紀事才是無法言說、不可傳授的珍寶——這恰恰是他現在要去經驗的,他現在才剛剛開始去經驗的。自然,他歷來便知他的自我即阿特曼。自我如大梵般永恆存在。然而因他始終試圖以思想之網去捕捉自我,而使得自我從未被真正發現。自然,肉體並非自我,感官遊戲並非自我。

  如此看來思想也並非自我。才智並非自我。歸納結論,由舊思想編織新思想的可修習之智慧和技藝並非自我。不,這一思想境界乃是塵世的。如果一個人扼殺了感官意義上的偶然之我,卻餵養思想意義上博學多能的偶然之我,他是不會尋得自我的。兩者,思想和感官,均為美的事物;兩者背後均隱藏終極意義;兩者都值得傾聽,值得參與;兩者均不容蔑視亦不必高估。自兩者中均可聽到內在的秘密之聲。

  除非內在聲音命令他行動,悉達多別無所求。除非聽憑內在聲音的倡導,他絕不停下步履。為何喬達摩在那個時辰中的時辰,那個他正覺成道的偉大時刻坐於菩提樹下?因為他聽見一個聲音。一個他內心的聲音吩咐他在這棵樹下歇息。他並非憑苦行、獻祭、洗禮和祈禱悟道,也不是憑齋戒悟道,不是在睡夢中悟道。他聽憑了這個聲音。如此聽憑內心的召喚而非聽憑外在的命令是善的。除了時刻等待這聲音的召喚,再沒什麼行為是必要的。

  夜裡,悉達多在河邊擺渡人的茅屋裡過夜。他做了一個夢。他夢見著黃色僧衣的喬文達站在他身邊。喬文達看起來十分憂傷。他憂傷地問:「你為何離開我?」悉達多擁抱了喬文達並試圖把他貼入胸口親吻。這時,喬文達不見了,取而代之的是一個女人。一對豐滿的乳房從女人的衣襟中袒露出來。悉達多在她懷裡吸吮乳汁。這對乳房的乳汁香甜濃郁。它是男人和女人的味道,陽光和森林的味道,動物和花朵的味道;它是每種果實,每種欲望的味道;它讓人銷魂,讓人陶醉昏厥——當悉達多醒來時,蒼白的河水在茅屋的門扉處閃爍著微光,森林裡響起梟鷹淒厲的啼叫,深邃而嘹亮。

  天色漸白。悉達多請求船夫渡他過岸。船夫撐起竹筏載悉達多過河時,寬闊的河面上升起一輪紅日。

  「這是一條美麗的河。」悉達多道。

  「是的。」船夫道,「一條十分美麗的河。我愛它勝過一切。我時常聆聽它,時常注視它的眼睛。我總能跟它學到許多。一條河可以教會人許多東西。」

  「我感謝你,善良的人。」悉達多邊說邊登上河岸,「我沒有禮物送給你,親愛的船夫。我也無法支付船錢。我是個無家可歸的人,一個婆羅門之子,一個沙門。」

  「我知道。」船夫道,「我並未期待你的報酬,也不要禮物。你下次再送我禮物。」

  「你相信我會再來?」悉達多好奇地問。

  「准會。這也是我跟河水學到的:一切都會重來!你也是,沙門。你會再來。祝福你!你的友誼就是對我的犒賞。願你在祭奉諸神時想到我。」


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