鬼穀子注反應第二

反應第二

　　〔聽言之道，或有不合，必反以難之。彼因難以更思，必有以應也。○案：《太平御覽》引作「《反復篇》」。據本文，當作「反復」。〕

　　古之大化者，乃與無形俱生。

　　〔大化者，謂古之聖人，以大道化物也。無形者，道也，動必由道，故曰「無形俱生」也。〕

　　反以觀往，覆以驗來。反以知古，覆以知今。反以知彼，覆以知此。

　　〔言大化聖人，稽眾舍己，舉事重慎，反復詳驗。欲以知來，先以觀往；欲以知今，先以考古；欲以知己，先度於彼。故能舉無遺策，動必成功。○案：《道藏》本作「覆以知己」。據注，應作「知己」為是。〕

　　動靜虛實之理，不合於今，反古而求之。

　　〔動靜由行止也，虛實由真偽也。其理不合於今，反求于古者也。〕

　　事有反而得覆者，聖人之意也，

　　〔事有不合，反而求彼，翻得覆會於此。成此在於考彼，契今由於求古，斯聖人之意也。〕

　　不可不察。

　　〔不審則失之於幾，故不可不察。〕

　　人言者，動也；己默者，靜也。因其言，聽其辭，

　　〔以靜觀動，則所見審；因言聽辭，則所得明。〕

　　言有不合者，反而求之，其應必出。

　　〔謂言者或不合於理，未可即斥，但反而難之，使自求之，則契理之應怡然自出也。〕

　　言有象，事有比。其有象比，以觀其次。

　　〔應理既出，故能言有象，事有比。前事既有象比，更當觀其次，令得自盡。象，謂法象。比，謂比例。〕

　　象者，象其事；比者，比其辭也。以無形求有聲。

　　〔理在元玄微，故無形也。無言則不彰，故以無形求有聲，即言也。比，謂比類也。〕

　　其釣語合事，得人實也。

　　〔得魚在於投餌，得語在於發端。發端則語應，投餌則魚來，故「釣語」則事合，故曰「合事」。明試在於敷言，故曰「得人實也」。○案：《道藏》本注「釣語」上有「曰」字，「釣語」下有「語」字。〕

　　其猶張罝網而取獸也，多張其會而司之，道合其事，彼自出之，此釣人之網也。

　　〔張網而司之，彼獸自得；道合其事，彼理自出。理既彰，聖賢斯辨，雖欲自隱，其道無由，故曰「釣人之網也」。〕

　　常持其網驅之，其不言無比，乃為之變。

　　〔持釣人之網，驅令就職事也。或乖彼，遂不言無比，如此則為之變。變常易網，更有以象之者矣。○案：「象」，《道藏》本作「動」。據下文「以象動之」，則注文「象」、「動」二字當並存。〕

　　以象動之，以報其心。見其情，隨而牧之。

　　〔此言其變也。報，猶合也。謂更開法象以動之，既合其心，其情可見，因隨其情而牧養之也。〕

　　己反往，彼覆來，言有象比，因而定基。

　　〔己反往以求彼，彼必覆來而就職，則奇策必申。故言有象比，則口無擇言，故可以定邦家之基也。〕

　　重之襲之，反之覆之，萬事不失其辭。

　　〔謂象比之言既可以定基，然後重之襲之，反之覆之。皆謂再三詳審，不容謬妄，故能萬事充愜，無複失其辭也。〕

　　聖人所誘愚智，事皆不疑。

　　〔聖人誘愚，則閉藏以知其誠；誘智，則撥動以盡其情。咸得其實，故事皆不疑也。〕

　　故善反聽者，乃變鬼神，以得其情。

　　〔言善反聽者，乃坐忘遺鑒，不思元覽，故能變鬼神，以得其情，洞幽微而冥會。夫鬼神本密，今則不能，故曰變也。〕

　　其變當也，而牧之審也。

　　〔言既變而當理，然後牧之道審也。〕

　　牧之不審，得情不明；得情不明，定基不審。

　　〔情明在於審牧，故不審則不明；審基在於情明，故不明則不審。〕

　　變象比，必有反辭，以還聽之。

　　〔謂言者於象比有變，必有反辭以難之，令其有言，我乃還靜以聽之。○案：「有言」，《道藏》本作「先說」。〕

　　欲聞其聲反默，欲張反斂，

　　〔案：《道藏》本作「瞼」。《北史·姚僧垣傳》：「瞼垂覆目不得視。」與此義合。〕

　　欲高反下，欲取反與。

　　〔此言反聽之道，有以誘致之。故欲聞彼聲，我反靜默；欲彼開張，我反瞼斂；欲彼高大，我反卑下；欲彼收取，我反施與。如此，則物情可致，無能自隱也。○案：「瞼斂」，錢本作「斂斂」，似誤，今從《道藏》本改正。〕

　　欲開情者，象而比之，以牧其辭。同聲相呼，實理同歸。

　　〔欲開彼情，先設象比以動之。彼情既動，將欲生辭，徐徐牧養，令其自言。譬猶鶴鳴于陰，聲同必應，故能實理相歸也。〕

　　或因此，或因彼，或以事上，或以牧下。

　　〔謂所言之事，或因此發端，或因彼發端。其事有可以事上，可以牧下也。〕

　　此聽真偽，知同異，得其情詐也。

　　〔謂真偽、同異、情詐，因此上事而知也。〕

　　動作言默，與此出入，喜怒由此以見其式。

　　〔謂動作言默，莫不由情，與之出入。至於或喜或怒，亦由此情以見其式也。〕

　　皆以先定為之法則，

　　〔謂上六者皆以先定於情，然後法則可為。〕

　　以反求覆，觀其所托，故用此者。

　　〔反於彼者，所以求覆於此，因以觀彼情之所托，此謂信也。知人在於見情，故言用此也。〕

　　己欲平靜，以聽其辭，察其事，論萬物，別雄雌。

　　〔謂聽言之道，先自平靜，既得其辭，然後察其事，或論序萬物，或分別雄雌也。〕

　　雖非其事，見微知類。

　　〔謂所言之事雖非時要，然觀此可以知彼，故曰「見微知類」也。○案：「彼」，《道藏》本作「微」。〕

　　若探人而居其內，量其能，射其意，符應不失，如螣蛇之所指，若羿之引矢。

　　〔聞其言則可知其情。故若探人而居其內，則情原必盡。故量能射意，萬無一失，若合符契；螣蛇所指，禍福不差；羿之引矢，命處輙中。聽言察情，不異於此，故以相況也。〕

　　故知之始己，自知而後知人也。

　　〔知人者智，自知者明。智從明生，明能生智。故欲知人，必須自知也。〕

　　其相知也，若比目之魚；見形也，若光之與影。

　　〔我能知彼，彼須我知，必兩得之，然後聖賢道合，故「若比目之魚」。聖賢合則理自彰，猶光生而影見也。○案：《太平御覽》引《反復篇》云：「其和也，若比目魚；其伺言也，若聲與向。」注曰：「和，答問也。因問而言，申敘其解，如比目魚相須而行，候察言辭，往來若影之隨形，向之應聲。」〕

　　其察言也不失，若磁石之取針，舌之取燔骨。

　　〔以聖察賢，複何所失？故「若磁石之取針，舌之取燔骨」也。〕

　　其與人也微，其見情也疾。

　　〔聖賢相與，其道甚微，不移寸陰，見情甚疾。〕

　　如陰與陽，如圓與方，

　　〔君臣之道取類股肱，比之一體，其來尚矣。故其相成也，如陰與陽；其相形也，猶圓與方。○案：《道藏》本正文「如陰與陽」下有「如陽與陰」句，「如圓與方」下有「如方與圓」句。〕

　　未見形，圓以道之；既見形，方以事之。

　　〔謂臣向晦入息未見之時，君當以圓道導之，亦既出潛離隱、見形之後，即以才職任之。○案：《道藏》本無「君」、「臣」二字。〕

　　進退左右，以是司之。

　　〔此言用臣之道，或升進，或黜退，或貶左，或崇右，一凖上圓方之理，故曰「以是司之」。〕

　　己不先定，牧人不正，

　　〔方圓進退，己不先定，則于牧人之理不得其正也。〕

　　事用不巧，是謂忘情失道。

　　〔用事不巧，則操末續顚，圓鑿方枘，情道兩失，故曰「忘情失道」也。〕

　　己審先定以牧人，策而無形容，莫見其門，是謂天神。

　　〔己能審定，以之牧人，至德潛暢，元風遠扇，非形非容，無門無戶，見形而不及道，日用而不知，故謂之天神也。○案：注「之牧人至德」五字，據《道藏》本補。〕

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