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摩篇第八

〔案：《太平御覽》引作「《摩息篇》。」〕 　　摩者，揣之術也。 　　〔案：《太平御覽》引《摩意篇》云：「摩者，揣之也。」〕 　　內符者，揣之主也。 　　〔謂揣知其情，然後以其所欲切摩之，故摩為揣之術。內符者，謂情欲動於內，而符驗見於外。揣者見外符而知內情，故內符為揣之主也。○案：《道藏》本注無「切」字。〕 　　用之有道，其道必隱。 　　〔揣者所以度其情慕，摩者所以動其內符。用揣摩者，必先定其理，故曰「用之有道」。然則以情度情，情本潛密，故曰「其道必隱」也。〕 　　微摩之以其所欲，測而探之，因符必應。其應也，必有為之。 　　〔言既揣知其情所趨向，然後以其所欲，微切摩之，得所欲而情必動，又測而探之，如此則內符必應。內符既應，必欲為其所為也。〕 　　故微而去之，是謂塞窌匿端。隱貌逃情而人不知，故成其事而無患。 　　〔君既欲為，事必可成，然後從之。臣事貴于無成有終，故微而去之爾。若己不同于此計，令功歸於君，如此可謂塞窌匿端，隱貌逃情，情逃而窌塞，則人何從而知之？人既不知所以息其所僭妬，故能成事而無患也。○案：注「僭」字疑作「譖」。〕 　　摩之在此，符應在彼，從而應之，事無不可。 　　〔此摩甚微，彼應自著。觀者但覩其著，而不見其微。如此用之，功專在彼，故事無不可也。〕 　　古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投之，必得魚焉！ 　　〔案：《太平御覽》引「焉」作「矣」。〕 　　故曰：主事日成，而人不知；主兵日勝，而人不畏也。 　　〔釣者露餌而藏鉤，故魚不見鉤而可得；賢者顯功而隱摩，故人不知摩而自服。故曰：主事日成，而人不知也。兵勝由於善摩，摩隱則無從而畏，故曰「主兵日勝，而人不畏也」。〕 　　聖人謀之于陰，故曰神；成之于陽，故曰明。 　　〔潛謀陰密，日用不知，若神道之不測，故曰神也。功成事遂，煥然彰著，故曰明也。〕 　　所謂主事日成者，積德也。用民安之，不知其所以利，積善也。 　　〔案：「也」字，錢本作「智」。〕 　　而民道之，不知其所以然，而天下比之神明也。 　　〔聖人者，體道而設教，參天地而施化，韜光晦跡，藏用顯仁，故人安德而不知其所以利，從道而不知其所以然，故比之神明也。〕 　　主兵日勝者，常戰於不爭不費，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。 　　〔善戰者，絶禍於心胸，禁邪於未萌，故以不爭為戰。師旅不起，故國用不費。至德潛暢，元玄風遐扇，功成事就，百姓皆得自然，故不知所以服，不知所以畏，比之於神明也。〕 　　其摩者：有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以廉，有以信；有以利，有以卑。 　　〔凡此十者，皆摩之所由而發。言人之材性參差，事務變化，故摩者亦消息盈虛，因幾而動之。〕 　　平者，靜也；正者，宜也。喜者，悅也；怒者，動也。名者，發也；行者，成也。廉者，潔也；信者，期也。利者，求也；卑者，謟也。 　　〔名貴發揚，故曰「發也」。行貴成功，故曰「成也」。〕 　　故聖所獨用者，眾人皆有之，然無成功者，其用之非也。 　　〔言上十事，聖人獨用以為摩，而能成功立事，然眾人莫不有之，所以用之非其道，故不能成功也。〕 　　故謀莫難於周密，說莫難於悉聴，事莫難於必成， 　　〔案：二句，《太平御覽》引「悉聴」作「悉行」，又引注云：「摩不失其情，故能建功。」〕 　　此三者，唯聖人然後能任之。 　　〔謀不周密，則失機而害成；說不悉聴，則違理而生疑；事不必成，則止簣而有廢。皆有所難能任之，而無疑者，其唯聖人乎！〕 　　故謀必欲周密，必擇其所與通者說也。故曰：或結而無隙也。 　　〔為通者說謀，彼必虛受，如受石投水，開流而納泉，如此則何隙而可得？故曰「結而無隙也」。○案：注「受」字，別本作「更」。盧抱經學士云：「《儀禮·燕禮》，『更爵』，古文『更』為『受』。《大射儀》同。《左傳》昭二十九年《傳》：『以更豕韋以之後。』《史記》『更』作『受』。《周禮·巾車》：『歲時受讀。』杜子春曰：『受當為更。』」又一本「如受石」作「如運石」。〕 　　夫事成必合於數，故曰：道數與時相偶者也。 　　〔夫謀成必先考合於術數，故道、術、時三者相偶合，然後事可成而功業可立也。〕 　　說者聴必合於情，故曰：情合者聴。 　　〔進說而能令聴者，其唯情合者乎？〕 　　故物歸類，抱薪趨火，燥者先然；平地注水，濕者先濡。此物類相應於勢，譬猶是也。此言內符之應，外摩也如是。 　　〔言內符之應，外摩得類則應，譬猶水流就濕，火行就燥也。〕 　　故曰：摩之以其類焉，有不相應者；乃摩之以其欲焉，有不聽者，故曰：獨行之道。 　　〔善於摩者，其唯聖人乎！故曰「獨行之道」也。〕 　　夫幾者不晚成，而不拘久而化成。 　　〔見幾而作，何晚之有？功成不居，何拘之久？行此二者，可以化天下。〕

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