| 學達書庫 > 外國作品 > 每一句話語都坐著別的眼睛 | 上頁 下頁 |
| 三〇 |
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因為我還是寫作者,遭遇到的對陌生目光的誤讀也是雙重的。一方面他們認為我陌生的目光是到德國後才有的,同時,文學界還把它理解為一種獨特的藝術,一種將寫作者與非寫作者區別的技藝。後來我才意識到,其實作家們自豪地利用並共同編織著這種誤讀。他們一再讓自己和別人相信,寫作有別於任何其他工作,並由此背負著與眾不同的負擔。作家把自己的工作描繪成一種特殊的生存狀態,應當像金樹葉一樣被人豔羨。他們將陌生的目光作為一種美德來出售。 陌生的目光與寫作無關,但與人生經歷有關。我認識一位母親,曾被關在布痕瓦爾德集中營。她從不讓女兒穿木跟鞋,也不允許她在自己面前烤肉。野餐時她會出神地望著天空,微笑著說:「這裡和埃特斯貝爾格(Ettersberg)一樣美」,然後繼續吃她的東西,仿佛剛才只是在讚美一個普通的夏日。她營造的畫面令人聯想到豪爾赫·森普倫的文字:巴黎夜晚的酒吧,美麗的女郎在我眼前呈現死亡。林蔭道的街燈下,雪花紛紛落下,映出布痕瓦爾德的死亡之地。森普倫是作家,這位母親不是,但他們擁有同樣陌生的目光。 在我還是個孩子,還沒有獲得這陌生的目光時,就體驗了母親對土豆的癡迷,體驗了她在咀嚼土豆時的恐懼與狂熱、厭惡和渴望。1945年,母親十九歲時,被流放到今烏克蘭境內的多奈茨貝肯(Donetzbecken)強迫勞教。在那裡,她對土豆既詛咒又祈望,既愛又恨。土豆從來沒填飽過她的肚子,把她拖進慢性饑餓,變成一個皮包骨的小女孩。但土豆又是基本的營養品,餓死還是活下去都依賴於它。 母親活下來了,從此與土豆形成一種永恆的共生關係。沒有人吃土豆時會有她那樣的目光,和她那樣的呼吸。在嫌惡與饕餮的欲望之間,在語言中尋找多久,都無法找到一個合適的詞來形容。五十年後,她仿佛還會經由土豆從生到死,或者起死回生。她看著餐叉上的土豆片向自己的嘴慢慢移動,迷惘的眼睛開始潮濕。她從來不去用力紮破土豆,也從不在盤子裡剩一點土豆渣。我一直不願和她一起吃飯。我總是請求廚房燈、桌子和她盤中的土豆,求它們幫幫她,別讓她吃飯時總是這樣一副模樣,讓我必須面對這樣的場景。 那時我還太小,家裡不讓我接觸刀具,但削土豆是例外。母親盯著我,要求我把土豆皮削得像皮膚一樣薄,教我怎樣順著刀勁兒把土豆皮削成一根長長的圈兒。那時土豆已經不再匱乏,多到可以用它喂豬養雞,但母親還是緊盯著我,好像我的未來全要仰仗削土豆的功夫。因為她與土豆的情結,我必須在削土豆中學會削我的生活。除了削土豆技術,她從來沒有這麼上心地教過我別的東西,也從來沒說過它為什麼如此重要。 提起勞動營,她只是寥寥數語一帶而過。我的名字赫塔是她在那裡最要好的朋友的名字,後來餓死了,這是外婆告訴我的。我從來沒問過母親,她在叫我名字的時候,是否會看到兩個人。所有關於勞動營的細節,都是我從別人或書中瞭解到的。我想,也許她只在吃土豆時回憶勞動營的情景,這樣在說話時就不必再去想那裡了。或許叫我名字的時候,她腦子裡也會浮現勞動營的情景?如果那樣,她可高估了自己。 多年之後我出版了散文集《一顆熱土豆是一張溫馨的床》。但與土豆的共生關係相比,這又算得了什麼。比起用自己親生的孩子紀念一個死去的朋友,這又算得了什麼? 將陌生的目光歸結於接觸到陌生的環境是荒謬的,其反面才合理:陌生的目光來自熟悉的事物,只是其中的理所當然之處被抽離了。沒有人願意交出理所當然,每人都依賴順從自己、不失天性的東西,那些人們用來勞作卻不會在其中照出自己的工具。如果在物體中照見了自己,墜落就開始發生,人們在每個細小的姿態中都會見出深刻。與事物的和諧彌足珍貴,因為它愛護著我們,我們把它稱作理所當然,它只在人們意識不到時才存在。理所當然是我們最無須努力的擁有,和我們保持著恰當的距離。當人們不為自我存在時,它是完美的呵護。最難的是,理所當然在離去時不是單個地、有數地將人遺棄,而是一下子大量拋棄與它不再協調的東西。此時會生出這樣一種感覺,不停地飄,不斷地跳。這不間斷的自我感知與外界亂倫,與自己通姦。我們能感受到身體裡一根根過度緊張的神經,卻無法擺脫。我們既厭惡自己,又不得不愛自己。 那幾年總是處於類似的狀態,我曾希望自己瘋掉,這樣不必幹掉自己就能將自己遺棄。我期待瘋狂能帶給我另一種理所當然,它不再需要我,因為我已面目全非。在精神病院工作的朋友斥責我,我當時沒有真正理解他的用意,以為他罵我是因為喜歡我。他罵得對,因為當時的我根本不知道自己在說什麼。有一天,他領我到郊外鄉下的一個精神病院——他是搖滾樂手,為病人做音樂治療,自從搖滾樂不能再登上舞臺,這是他賴以為生的手段——他帶了些唱片,有打擊樂、爵士、搖滾、諷刺小調。病人們聽到音樂,反應各不相同,有跟著唱的,有搖頭晃腦的,有心不在焉的。我不知道他們是真聽懂了,或者只是需要一個活動,讓自己暫時擺脫楊樹上烏鴉的叫聲,和腦袋裡不停的吵鬧。 在那裡,我沒有看到一個因政治原因錯亂的病人。政治病人的理所當然會回歸大腦,在癲狂中不斷用他們從正常生活中帶來的恐懼折磨自己,會顫抖、哭泣、扭曲肢體,極端的痛苦中是全然的精神缺席。觀察一段時間就可以看出,誰是因個人原因,誰是因國家恐怖主義變成精神病的。更讓我吃驚的是,在他們身上我看到某些症狀自己偶爾也會有,只不過更短暫。原來我業已習慣的狀態竟是精神錯亂的前兆。 |
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