浮士德(113)_歌德

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一一三

　　注釋

〔夜〕本場以回顧性的獨白形式表示了一個淵博學者變成魔術士的發展過程，有關情節借自英國劇作家克裡斯多夫·馬洛（1564—1593）的《浮士德博士》。從浮士德的獨白到他與瓦格納談話結束為止，有關情節借自德國民間《浮士德》傀儡戲。浮士德與地靈相晤為本場的高潮，他的嚮往與努力先受到地靈的祝福，繼而遭受駁斥，遂引起了自殺的念頭。為了給舞臺形象提供線索，歌德曾經在《浮士德片斷》（1790）中參考過由畫家李普斯略加修改的倫勃朗銅版像：「浮士德，無須老人，身著法衣與便帽，站在斜面桌前，凝視大窗，上面有燒制出的玄妙符號，同心圓圈，神秘文字；另有書籍，地球儀，骷髏等。」（據魏瑪歌德席勒博物館館長埃裡希·施米特文。）　　
「……哲學、法學和醫學」：浮士德已修完中世紀的傳統學科，既獲得「碩士」學位，又獲得「博士」學位。不過，讀完這幾門學科，需要多年時間。浮士德求學還不到十年，此刻仍比他在女巫丹房裡要年輕得多，據後文他那時服完湯藥，年輕了三十歲。但是，歌德初寫《浮士德》，只有二十五歲，從他那時看來，浮士德算是老人了。　　
「天哪，還有神學」：在浮士德（以及歌德）的時代，神學已僵化成為學校必修科目。浮士德雖然摒棄它，他作為魔術士仍然是個求神者。　　
「魔鬼」：浮士德雖不否認它的存在，但並不由於畏懼而放棄對於最後秘密的探求。　　
「我才感悟到」：指對於世界關聯的直觀認識，而不是個別知識的抽象分析。　　
「根基」：原材料，元素。又作「種子」解。據瑞士哲學家巴拉塞爾士雲：「一切元素的基礎是土地；它本身包含有種子……」　　
「知識的烏煙瘴氣」：知識的充溢並沒有帶來澄明，反倒蒙蔽了目光。　　
「天光」：此處不指月亮，而是指太陽。　　
「諾斯特拉達穆斯」：原名「聖母院的米歇爾」，一五〇三年生於普羅旺斯的雷米，一五六六年卒于沙龍。法國外科醫生，占星術士，預言家。一五五五年出版押韻四行體預言集，引起轟動。仔細推敲起來，歷史上的浮士德死於一五四〇年，不可能打開這本書，除非他有這本書的手抄本。但也不必認真，歌德此處不過用這個名字代替一般的占星術士而已。　　
「你的心力會使你恍然大悟，懂得一個精靈怎樣同另一個精靈對語」：歌德少時在其母女友克勒騰伯格夫人處接觸到瑞典神學家斯維登堡（1688—1772）的觀點：人的心靈與上界相通。斯氏認為，整個天界是由彼此相關的精靈構成，這些精靈上升下降，只與那些能夠感覺它們的人們相答問。　　
「神聖的符籙」：一些富於魔力的象形文字或幾何圖形。　　
「大宇宙的符籙」：這些符籙以象形的線條和圖案表示宇宙的整體結構。當時的占星術士認為，大宇宙與小宇宙即人之間有著神秘的聯繫；他們的大部分理論均以前者對於後者的影響為基礎。　　
「那位智者」：可能指諾斯特拉達穆斯，也可能指一般的招魂術士。歌德這時已讀過神秘作家雅可布·伯麥的著作《奧羅拉》。　　
「天庭諸力……黃金吊桶……」：這個比喻在歌德當時比較流行，因為救火時，為了把水從取水處送到消防梯，消防水桶正是從一隻手傳遞到另一隻手。此外，黃金水桶還指光的容器，即發光的天體。　　
「地靈」：歌德關於地靈的觀念來自十六世紀的自然哲學家。據雲，每個星體都有一個精靈居住著，地球也不例外；地靈給地球以生命，用火把金屬熔化在地球身上，並給植物和石頭以力量。歌德也受過瑞典哲學家斯維登堡的影響，後者自誇能與行星精靈相通，故亦能與地靈相通，謂曾見地靈為一團彩色或紅色火焰，或化為飛鳥，或如細雨吹拂在他身上。實際上，從作品本文來看，所謂地靈無非是大自然生生不息的化身。參閱注〔73〕。　　
「你在我的靈界長久啜飲」：據斯維登堡雲，每個精靈都有一個靈界，有些精靈俯身在人的頭上啜飲。在歌德筆下，浮士德卻像一個吸奶嬰兒向地靈祈求它顯現。　　
「超人」：此處系諷語。　　
「來去飄搖」：「飄搖」（wehe），在一些版本中作「織造」（webe）。　　
「永恆的海洋」：指不停的潮汐。類似生生不息的思想，亦可見於歌德的著名散文《自然》。　　
「活的衣裳」：自古以來，可用感官感知的生動的自然，就其全部現象而言，可視作一襲錦繡衣裳。斯維登堡有雲：「精神為自然所掩蔽，有如人之於衣裳。」　　
「我覺得我同你多麼接近」：浮士德認為地靈的本質只在於漂泊和忙碌。他不理解它的活動的目的性和創造性。他所以不理解，是因為他自己的努力並無目的，只是一味忙碌和勤勉，並因此覺得他同它多麼接近。大概正是這個緣故，地靈在下句才說，「你並不像我！」　　
「神的肖像」：按照《舊約·創世記》第一章第二十七節，「神就照著自己的形象造人」，所以人是神的肖像。地靈位於神之下，故浮士德位於地靈之上。　　
「最美好的幸運」：浮士德雖然遭受地靈的屈辱，他仍覺得精靈肯光顧他，乃是他的生命的頂點。　　
「瓦格納」：作為浮士德教學上的助手，這個名字取自古代傳說（克裡斯多夫·瓦格納）。關於這個人物的性格，研究家們說法不一。或認為他代表哲學上的經驗主義，或認為他代表治學上的迂腐傾向，或認為他象徵德國小市民的鄙陋性。但他一開口就暴露自己的庸俗性格，只是浮士德的無限追求的陪襯。他毫無生動的思想，不懂詩，甚至不懂宗教，他不可能與梅菲斯特發生任何關係。　　
「優伶可以把牧師教導」：神學家巴爾特，啟蒙主義者，於一七七三年提倡讓演員教導未來的教士；赫爾德於一七七四年表示激烈反對，認為前者只注重形式而不注意內容。歌德本人既不贊成無形式的內容，也不贊成無內容的形式，他主張有形式的內容。　　
「博物館」：在新拉丁時期，人文學者和巴羅克學者均以博物館為研究室。　　
「通過勸說把世人加以指引」：為了說服聽眾，戈特舍德在《雄辯術詳論》（1728）一書中有詳盡的指示。　　
「這一步」：指內在的、從素材本身產生的、並與之相適應的雄辯形式。瓦格納不懂歌德的這段話，才認為「口若懸河」是演說家的訣竅。　　
「只有口若懸河」：瓦格納此刻可能想起昆狄裡安的雄辯術要旨：「口才不是首先的，而是唯一的。」　　
「掛響鈴的笨蛋」：從前逗樂的傻瓜戴著系鈴的便帽，每走一步，便發出可笑的音響。參見《新約·哥林多前書》第十三章第一節：「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我便成了鳴的鑼、響的鈸一般。」　　
「玩玩剪紙遊戲」：指玩弄辭藻，而無實際內容的言論，只能算是不成熟的悟性，像兒童用紙剪花樣一樣。　　
「藝術悠久而人生短促」：拉丁作家常用的格言，源自羅馬哲學家塞尼加，但在希臘名醫希波克拉底筆下即已出現。　　
「探本求源的方法」：瓦格納按照文藝復興學者的號召（「ad fontes」，「回到本源」），想到了可視作最高權威的古代作家，但要研究他們只能借助古代語文，故有「難以掌握」之歎。但是，浮士德對於「本源」卻有一個完全不同的概念，即它必須是「從你自己的心靈流出」，並非藏在「羊皮紙」裡。　　
「羊皮紙」：西方的古代文獻大都寫在羊皮上面。　　
「用七印封嚴了的書」：難解的文獻。參見《新約·啟示錄》第五章第一節：「我看見坐寶座的右手中有書卷，裡外都寫著字，用七印封嚴了。」　　
「你們所謂的時代精神」：赫爾德和歌德都嘲笑過自作聰明的十八世紀學者，他們想用自己的尺度來判斷過去的時代及其關係。　　
「一部帝王將相的大戲連台」：指按照三十年戰爭歷史，表現國家大事、朝代更迭、王室興衰的戲文。當時戈特舍德等人曾予以酷評，這類戲文仍在傀儡舞臺盛演不衰。　　
「認識」：瓦格納用以指外表上的純理論的理解，浮士德則指從內心獲得的經驗。　　
「不是被釘上十字架就是被燒死」：除了耶穌外，作者這裡還想到被判火刑的胡斯（1372／1373—1415）、薩伏那洛拉（1452—1498）、布魯諾（1548—1600）以及遭受酷刑並長期被監禁的康帕奈內拉（1568—1639）等宗教改革家。　　
「我是一個超天使」：此處天使指長有雙翼的小天使，只能從事靜觀；而人接近上帝則在於創造，故謂超天使。　　
「一聲雷霆般的呵斥」：指地靈的回答：「你只像你所理解的精靈，並不像我！」這句回答在浮士德身上造成強烈印象，為瓦格納的造訪所打斷，現在又重新回到他的心頭。　　
「是它們妨礙了我們生命的進程」：浮士德把他召遣精靈的成功行動和遭受地靈拒絕所引起的苦惱一律視作生命進程的障礙。他在迷惘中把這些經驗普遍化了。　　
「憂愁」：參閱第二部第五幕《午夜》一場，浮士德晚年為「憂愁」吹瞎了眼睛。　　
「人類無處不把自己折磨」：歌德於一八〇六年對歷史學教授盧頓說過，探本求源的結果，只能導向一個久已被發現的真理，即「任何時代、任何國土都是悲慘的；人類一直在折磨自己。」參見梅菲斯特在《天堂序曲》中對天主所說，「我只知道，人類是怎樣在折磨自己……」歌德不止一次向艾克曼、裡默和法爾克等人表露過類似的悲觀思想。這也是促使他下決心盡可能完成自己獨立發展的原因之一。　　
「你古老的工具，我用不著你」：浮士德不用他父親的工具，因為他知道他用它們認識不到自然的本質。歌德本人作為自然研究者進行過多種實驗，但他並不指望由此揭示最終的秘密。　　
「需要努力獲取才能佔有」：即使遺產也不能不勞而獲。凡不經過努力獲得的一切，都不可能真正地佔有。歌德認為，他所繼承的財富以及他的人生機遇都不過是手段，其價值得由其達到的結果來衡量。　　
「火焰車輛」：死亡前的幻覺。這一段寫浮士德企圖飲鴆自殺的思想活動。參見《舊約·列王記下》第二章第十一節：「忽有火車火馬，將二人隔開，以利亞就乘旋風升天去了。」　　
「純粹活動」：指自然界不為任何人間事物所干擾或限制的活動。　　
「行動」：指自殺。在科學的和魔術的實驗失敗以後，浮士德便把自殺的行動看作英雄的嘗試。他想到另一個世界去解決他的理論思維所無從揭示的永恆的秘密。　　
「想像力」：人的想像力創造了地獄，因此也引發了死後將要進入地獄的痛苦。　　
「即使有危險流入虛無」：浮士德寧願忍受這樣的可能性，即在死後等待他的不是他所嚮往的最高秘密，而是徹底的虛無，他本人將喪失自己的意識以至他的自我。　　
「天使們的合唱」：不是真正的天使，而是附近大教堂的唱詩班在合唱。唱詞內容借自《新約·馬太福音》第二十七、二十八章，《新約·路加福音》第二十四章，《新約·約翰福音》第十九、二十章。　　
「它現在又把我喚回到生活之中」：不是浮士德已經不相信的復活節信仰的內容，而是他對於與復活節相連的幸福的童年體驗的回憶，又把他喚回到生活之中，從而放棄自殺的念頭。　　
〔城門口〕據考證，本場的風土人情為德國一般城鎮所常有，若干地名則取自作者的故里法蘭克福地區，如「獵人之家」在羅德爾海因，「水榭」在俄貝拉特村等。本場通過浮士德與瓦格納的郊遊，引致梅菲斯特化犬出場，並通過浮士德與老農民的談話，交代他的身世。　　
「煙草」：煙草出現在歌德時代，並不在浮士德時代。　　
「戰爭和戰爭風聲」：土耳其戰爭在浮士德時代當指十六世紀初葉奧斯曼帝國征服阿拉伯世界的戰爭；在歌德時代則系十八世紀末葉的俄土戰爭。　　
「聖安德烈節前夜」：聖安德烈為十二使徒之一，殉教而被釘死在叉形十字架上。聖安德烈節為十一月三十日。德國少女們相信，在該節日前夕上床之前，呼喚聖安德烈的名字，便可在夢中見到未來的情人，或者從水晶球裡可以找到關於未來婚事的答案。　　
「牧羊人為跳舞細心打扮」：這首民歌在《維廉·麥斯特的學習時代》第二部第十一章由菲利娜提到過（見中譯本第115頁）。　　
「令尊大人」：據民間傳說，浮士德的父親是一位農民；但在本文中卻是一個醫生，並且是浮士德的這門技藝的老師。此處所述實為諾斯特拉達穆斯的事蹟，參閱注〔72〕。　　
「那時您雖然是個青年人」：一五二五年，諾斯特拉達穆斯二十二歲，普羅旺斯流行瘟疫，他大膽地沿門進入農家治病，救活許多病人，而本人始終無恙。　　
「讓我們向天上的救主躬身致敬」：浮士德的宗教信仰誠然與眾不同（見後文《瑪爾特的花園》一場中他和瑪加蕾特的談話）；但為了不傷害鄉民的虔敬感情，他卻用他們所習慣的宗教語言說話。　　
「聖體」：即聖餅，天主教彌撒祭品中由基督肉體化成麵包，人人在它面前都要頂禮膜拜。此處指宗教儀式行列中高舉的聖體。　　
「玄虛不可捉摸的正人君子」：指他用心良好，但由於誤用煉金術士的單方，偶然造成災禍，以致成為後文所謂「厚顏無恥的兇手」。　　
「一頭紅獅」：這一段是用詩意語言描述煉金術士製造點金石、追求長生的過程。他們在實驗室（「黑色的丹房」）裡把紅色的氧化汞（「獅」）和白色的鹽酸（「百合」）放在一隻溫水鍋裡，用文火使之化合（有如男人和女人、國王和王后的「交配」）。然後把二者一同從一個曲頸瓶（「洞房」）取到另一個瓶中，再用更大的明火煎熬。把固體汽化後，在燒瓶內壁便現出彩色的沉澱（「五彩繽紛」）。整個過程不過是一次蒸餾，由此產生的所謂「點金石」被稱為「年輕的女王」，即獅王和百合後的女兒，據雲不僅能製造黃金致富，並有治病、增壽的效力。但是，浮士德充滿厭古情緒，不相信這一套，並把自己和他父親的醫道稱之為用毒藥殺人，雖然用心是好的。　　
「女神」：指太陽。德語的「太陽」為陰性。　　
「雲雀，蒼鷹，白鶴」：這些形象多次出現在歌德筆下。飛翔的夢想伴隨歌德終生。　　
「兩個靈魂」：關於兩個靈魂的觀念自古有之，到十七八世紀重新流行。歌德首先從維蘭、繼而從他那時讀到的希臘哲學家色諾芬的政治小說《居魯士的教育》一書中獲得這個觀念。後來他從荷蘭神學家巴·貝克爾的《著魔的世界》中讀到摩尼教教義，從中獲悉，「每人有兩個靈魂，一個永遠同另一個鬥爭。」　　
「魔袍」：預示後文中浮士德利用梅菲斯特的袍服在空中飛行。　　
「從北方」：指東南西北風及其對人類的危害。在德國，東風乾燥而銳利，西風則常伴雨而成災。　　
「黑狗」：據傳說，浮士德養過一條大黑鬈毛狗，有一對火紅眼睛，名叫「普雷斯蒂吉爾」，它被撫摩時能夠改變顏色，實際上為一精靈所化。　　
〔書齋〕浮士德散步回來，攜黑犬進書齋，準備把《新約》聖經從希臘文譯成德文，剛譯出第一句，黑犬即梅菲斯特現出原形——本場描述梅菲斯特同浮士德的初晤情景，其中梅菲斯特的自我介紹一段對於理解全劇有重要意義。　　
「對神的愛」：指純思維的、擺脫一切欲念的、僅致力於認識萬有之生動聯繫的自我感悟，即斯賓諾莎所謂的「出自心智的愛」。　　
「生命的源頭」：指神。神性的本源表現在聖經所說的啟示中。下文將有說明。　　
「太初有言」：出自《新約·約翰福音》第一句：「太初有道」。「言」或「道」的希臘原文為「邏各斯」，此字由畫廊學派和亞歷山大學派哲學進入新約，意為「字」、「概念」、「理性」等。赫爾德在《新約闡解》（1775）中譯為「思！言！意！行！愛！」浮士德首先像路德一樣用「Wort」（字）來譯「邏各斯」，接著他試圖更深刻地掌握它的含義，便與其本義越離越遠，結果不是在翻譯，而是在闡釋自己對於萬有之本源的見解。當他在思考中接近這個本源時，不覺間驚動了化身為犬的魔鬼，它正代表這個本源的反面，這時它開始在火爐前面向浮士德現出原形。　　
「所羅門的鑰匙」：所羅門系希伯來大衛王之子，以智慧著稱，在中世紀被尊為最偉大的魔術士。以他命名的《所羅門的鑰匙》是一本召遣或降服魔鬼的魔法大全，曾從希伯來文譯成拉丁文，十六至十八世紀又譯成其他歐洲文字。這本書並不教人召遣或降服真正的魔鬼，只可以用來對付「侏儒、山靈、水精、林妖」等元素性精靈，即浮士德所稱的「地獄裡的魔鬼坯子」，或尚未成形的魔鬼幼蟲。　　
「眾精靈（在過道上）」：它們誠然忠於梅菲斯特，並為解救他而被招來，但一進入魔術士的書齋，便使自身也陷入困境。　　
「四精咒」：用以召遣火、水、風、土四大元素精靈的咒語。四大精靈的名稱由中世紀瑞士醫學家帕拉切爾蘇斯所擬。從下文看，浮士德念本咒無效，於是改變咒文，將「土精」去掉，換成「因庫布司」，即矮小、淘氣的宅精，二者在德國童話中有密切關係，但並非一物。　　
「這個標誌」：掛有聖體並有INRI（拿撒勒人耶穌，猶太人的王）銘記的十字架。這就是前句所謂「更厲害的咒語」。　　
「這個從無來由的」：根據《新約》，基督來自永恆，故雲「從無來由的」；他的意義不能用任何名字充分表達，故雲「未曾宣佈的」；他的榮耀充滿「諸天」；雖然如此，他卻被士兵的長矛「刺穿」了（參閱《約翰福音》第十九章第三十四節）。這四行是對耶穌的素描，但沒有提及他的名字。　　
「三重熾烈的光華」：指聖父、聖子、聖靈三位一體。被認為最厲害的降魔法。　　
「梅菲斯特」：參閱注〔47〕。這是梅菲斯特最初與浮士德對話。梅菲斯特在下文中向浮士德解釋自己的本性，可能就是歌德對於這個名字的理解。雖然一般傳說把梅菲斯特和「魔鬼」等同起來，但須知他只是一個魔鬼，而且在魔界僅位於第四級。歌德從傳說中只借用了這個名字及其初現時的若干情景，這個性格從頭到尾乃是他的創造。作者有時狡獪地用這個名字作為面具來說自己的話，但基本上是以他的早期友人、批評家約翰·默爾克為原型。他在一八三一年三月二十七日對艾克曼說過，「默爾克和我常常在一起，就像浮士德和梅菲斯特一樣。……他所有的嘲弄和譏誚無疑都來自較高層次的文化基礎；但他不是一個創造性的人，相反他有一種強烈的否定傾向，所以他對人常常責備多於表揚，不自覺地尋找一切機會來滿足這種快感。」　　
「如此輕視『言』的人」：指浮士德在前文所說，「我不能把『言』抬得那麼高」。　　
「蠅神」：魔鬼的別稱。在《舊約·列王記下》第一章稱作「以革倫的神巴力西蔔」；在《新約·馬太福音》第十章第二十五節稱作「別西蔔」。　　
「我是永遠否定的精靈」：梅菲斯特在前一句坦率地宣稱自己「是總想作惡、卻總行了善的那種力量的一部分」，這與天主在「天堂序曲」中最後一段訓詞中對梅菲斯特所安排的任務是相一致的。這裡他又說自己是「永遠否定的精靈」，即與肯定的真善美相對立，這一點自始至終貫穿著他的性格。他的不敬與嘲諷不僅是他的性格的一部分，而且反映了他想破壞真善美而無能為力，反倒刺激人類對真善美的進一步追求，也就是「總想作惡，卻總行了善」。　　
「這個愚蠢的小宇宙」：人把自己視作完整的宇宙，不過是梅菲斯特對於大宇宙的嘲諷。參閱注〔49〕。　　
「那部分最初本是一切」：即後文浮士德所稱的「混沌的古怪兒子」。混沌原本是一切，從它產生了世界，後來混沌又把世界貶為低級的本體。按照中世紀的宗教信仰，魔鬼原本是天使，後由於墮落而被推入地獄。梅菲斯特這裡表述的一段關於原始黑暗的理論，來自希臘詩人希西阿的《神統記》。　　
「巫腳」：即五角星形，被認為有特殊的降魔效驗。據說是由於它可能化解為三個三角形，即三位一體的三重象徵。　　
「溫柔的精靈為你唱的歌曲」：下面一首精靈之歌將對聽覺、視覺、嗅覺、味覺、觸覺都產生作用。　　
「……神恩浩蕩」：這首精靈之歌是一首催眠曲，浮士德自己並不知道，但是梅菲斯特知道。他所以產生幾乎絕望的不耐情緒，正由於缺乏肉體上的一切享樂。於是，精靈們首先要做的，便是讓這首催眠曲具體地演現在浮士德昏昏欲睡的眼前：天花板蒸發而成雲；雲又蒸發掉，並軟化了升起的太陽；一群群飄蕩的精靈繼而變幻成為人，人們沉醉於醇酒與美色之中，在空幻的景色裡，葡萄酒流成了溪，匯成了海；而從山丘那邊，有禽鳥向遙遠的光明的歡樂島飛去；從那兒一切將化為無限——歌曲就此結束。這一系列古怪、朦朧、淡出又淡入的景色，引起了他的甜蜜的、無形的、夢幻般的也因此更其危險的肉欲快感，從而在他的心靈深處不自覺地激發了進一步追求這種快感的欲望。　　
「大鼠、小鼠、蒼蠅……的主人」：即魔鬼，參閱注〔144〕。　　
「紛至遝來的精靈就此煙消雲散」：使得醒來的浮士德反倒相信，魔鬼不過是一場夢，只有他再見不著、因而認為「逃掉」了的鬈毛狗才屬於現實。　　
〔書齋（二）〕本場描寫梅菲斯特利用浮士德對書齋生活的絕望心情，再次進行誘惑，提議兩人聯合起來，一同去經歷人生；浮士德為了享受「今世」，寧願把靈魂抵押給魔鬼，答應來世做它的奴僕，並用鮮血簽了合同；接著梅菲斯特喬裝浮士德，對一個青年學生盡情嘲諷中世紀的偽科學和大學教育——這些情節說明：人類正如天主所安排，將在魔鬼的「作惡反行善」的刺激下，永不滿足現狀，不斷追求和實現最高願望。　　
「說三遍」：與魔鬼交往的先決條件之一，浮士德果然照辦。　　
「貴公子」：原文系一種武士稱謂。在《女巫的丹房》中被稱為「撒旦公子」；在《瓦爾普吉斯之夜》中又被稱為「伏郎公子」。在傀儡舞臺上，梅菲斯特第二次出場，身著紅色緊身馬甲，外披黑綢斗篷，頭戴公雞羽毛帽。歌德有意保留這套西班牙朝服，是為了讓梅菲斯特打扮成一個見過世面的人，正如他在《女巫的丹房》中回答女巫時所說，「把世界舔遍了的文化也影響到魔鬼」。　　
「沙啞地」：指古老鐘樓的鐘聲沙啞地報告生命縮短而一事無成。　　
「人生蠢態」：現實的醜惡面妨礙高級想像力的自由創造，反過來還扮出怪相來觀看創造精神。　　
「死亡絕不是受歡迎的客人」：暗諷浮士德在復活節前夕意圖自殺而未遂。下文「有人在那個晚上並沒有飲盡那杯棕色的汁液」，亦指此。　　
「快樂時光的餘響」：指記憶。　　
「悲傷洞窟」：指肉體，軀殼。柏拉圖已有此感覺。　　
「瑪門」：財神。《新約·馬太福音》第六章第二十四節：「你們不能又侍奉神，又侍奉瑪門。」參閱注〔331〕。　　
「……尤其要詛咒忍從」：《新約·哥林多前書》第十三章第十三節：「如今常存的有信，有望，有愛，這三樣，其中最大的是愛。」浮士德絕望到準備全部捨棄這一切，甚至拒絕在今世為來世而忍耐任何痛苦，這就為梅菲斯特提供了進行誘惑的最好機會。　　
「精靈合唱」：這段唱詞有雙重含義：既是嚴肅的，又是嘲諷的。首先它像是一篇危險的諛辭，悲歎「美麗的世界」為浮士德所摧毀，卻又原諒這個「半神」的狂妄的詛咒，從而鼓勵他走向新的狂妄，從這一方面說是嘲諷的。同時，它又可視為作者的一番感歎，它鼓勵浮士德「開始新的人生歷程，讓新的歌曲響徹世界」，實際上預示了這個「地之子」內心不斷向上、終於獲得拯救的精神發展，從這一方面說又是十分嚴肅的。但是，梅菲斯特並不理解精靈合唱的這點真正含義，而從嘲諷的角度加以理解，並認為它「說得多麼老練」，於是提出了與浮士德一同「經歷人生」的建議。　　
「兀鷹」：宙斯為了懲罰普羅米修斯給人類以火，將他鎖在高加索的懸崖上，並派一隻兀鷹每天早晨去啄食他重新長起來的心肝。　　
「你也應當對我如此這般」：表面上，梅菲斯特提的條件是公平的；實際上，同浮士德在「今生」的若干歲月相比，永恆的「來世」當然有利於梅菲斯特。但是，浮士德渴望享受「今生」，接著卻說：「我才不管什麼來世不來世。」　　
「讓人吃不飽的食品」：指純粹的眼前享受。這些享受由於隨之使人感到幻滅，故須接二連三地串聯起來，才能通過新的感官陶醉而將增長的嫌惡扼制住。它們可以概括地稱為一種本來可食、但已從中腐爛的水果。因此浮士德問梅菲斯特，能否為他提供這樣一種享樂生涯，使他不再有所醒悟，從而擺脫自我折磨的思維。　　
「讓我看看什麼果實還沒有採摘就腐爛了」：梅菲斯特在上句說，「我要讓你見人之所未見」，浮士德於是回答了這一段。關於這句話的意思，有過一些不同的解釋。一說浮士德嘲笑梅菲斯特只拿得出腐爛的東西；二說浮士德覺得梅菲斯特的諾言不過是開玩笑，故以玩笑對之；三說浮士德認為，梅菲斯特如拿不出任何對於「高尚奮發」的人具有真正價值的東西，也不妨為他提供一些眼前的享受，即「讓人吃不飽的食品」，等等。　　
「用享樂把我哄弄」：表面上是二人賭賽的條件，其實在理解上存在著分歧。梅菲斯特把它理解為一個人為「膚淺的胡鬧」而拋棄其人類使命的那種享樂。但是，浮士德卻嚴肅地認為，這是痛苦的生存辯證法，是魔鬼要的價，也正是他本人所期待、所樂於享受而一開始就看透了的。浮士德願意盡可能全面地體驗這種悲劇性的享受，是因為他意識到，這種辯證的「銷魂境界」儘管為梅菲斯特加以誇張，卻從不足以使他迷惑，以致不認識這種辯證法所包含的悲劇，也就是說，被魔鬼「用享樂哄弄」。浮士德把重點放在「哄弄」二字上，足見他十分懷疑瓦格納的庸俗的樂觀主義。　　
「一言為定！」「奉陪到底！」：梅菲斯特按照風俗伸出手來說「一言為定！」浮士德隨即伸手相握，同時說「奉陪到底！」表示協議業已達成。　　
「如果我對某個瞬間說：停留一下吧，你多麼美呀！」：浮士德充滿自信地說這句話，把那個獲得最高滿足的瞬間視作他追求幸福的無限能力的象徵。浮士德和梅菲斯特的賭博，具體落實到這句話上。讀者將在本劇第二部結尾再次聽到它，參閱該部注〔715〕。　　
「指針下垂」：時鐘機件損壞後，兩個指針垂直下落到六點上。　　
「封蠟和皮紙」：封上蠟印的羊皮文書要比實際上真實的意見更受到信任。　　
「把表面文章做做」：原文為「裝裝怪相」。　　
「血……」：據古老傳說，血有魔力。梅菲斯特要求浮士德在協議上用血簽字，浮士德認為是「表面文章」，但仍照辦了，從此便為梅菲斯特所掌握。　　
「可我願意」：浮士德說他願意獲得一切，在梅菲斯特聽來，是荒謬的；只有馳騁八極的詩人想像力才能創造出這樣一個超人，但即使這樣一個人也招致梅菲斯特在下文的嘲諷。　　
「我新近享用的一切」：指身外之物。一個人的財產遠遠超出了他的肉體，因此，不僅他從內心湧出的一切，即使他從外界得以享用的一切，也都可以提高他的生活享受。　　
「大腹便便的鄰人」：大腹便便是當時的風尚。指趣味千篇一律的人們。　　
「你用不著簽約就落入我的手掌！」：梅菲斯特望著浮士德退去的身影這樣說，仿佛他就在眼前一樣。說完這句話（即在破折號之後），梅菲斯特轉過身去，繼續他的獨白，並用第三人稱提到浮士德。　　
「邏輯學」：據歌德在萊比錫大學的經驗，各門學科的新生入學後均先選修邏輯學。在中古大學中，邏輯學屬於必修的人文學科之一。　　
「西班牙的長靴」：用鐵圈緊夾雙腿的刑具。西班牙宗教裁判所常用以拷問異教徒，故雲。　　
「織布師傅的傑作」：寓意是：創造性的心靈一下子便能綜覽並掌握整體，而渺小的心靈只能觀察個別，從不能到達整體。　　
「Encheiresin naturae（自然的操作）」：歌德記得他一七六三年在斯特拉斯堡大學聽化學教授J·R·施皮爾曼說過，分解了的物質是不可能重新組合的，「因為自然的操作結合物質多種多樣，有些我們不認識，有些我們還不能證實」。動植物被分解後，結合的紐帶便像飛逝的精靈一樣被趕走了，原來的物質再不能從殘餘中恢復過來。歌德在本文中將這個化學規律援用到邏輯學上。本文中希臘文Encheiresin是Encheiresis的賓格。　　
「就像聖靈向您口授一樣」：德國大學教授講課，大都只是口頭轉述課文章節；學生則習慣于把他們聽到的教授口述記錄下來。為了鼓勵學生這樣做，許多教授往往採取緩慢而有節奏的聲調。梅菲斯特的這段勸告，最尖銳地諷刺了這種形式主義的知識傳授法。　　
「法律和規程可以遺傳」：當其前提改變很久以後，法律仍然繼續通行；隨後變得弊多利少，於是後人把先人認為明智的法律視之為荒謬。十八世紀曾熱烈討論過成文法和自然法的對立，梅菲斯特後面所說，「我們與生俱來的權利，遺憾！從來沒有人過問」，即指自然法受到忽視。　　
「要重視言辭」：這一句及下一段都是梅菲斯特的反話。事實上，歌德認為，言詞只是人們的權宜之計，他們對於事物的思考和認識往往勝於表達。同時，歌德受哈曼和赫爾德的影響，十分厭惡浮華的言辭、抽象的理論、空洞的體系等。　　
「大小世界……上帝安排」：對「學生」而言，「大世界」指一般自然科學，「小世界」指人體解剖學、生理學。此句是說：即使熟讀這些學科，人也得聽天由命，把生命交給上帝。　　
「所有理論都是灰色的，生活的金樹常青」：這句格言當然不是諷刺，而是歌德戴著梅菲斯特的假面在說話。　　
「你們便如神，能知善與惡」：參閱《舊約·創世記》第三章：蛇在伊甸園引誘夏娃吃智慧果時所說。歌德在這裡用的是拉丁文。　　
「先去訪問小世界，大世界隨後再說」：對浮士德而言，「小世界」指以第一部的格蕾琴悲劇具體化的人類欲望的個人經驗；「大世界」指第二部所表現的更廣闊的行動舞臺，即市民和王侯的世界，其中智力代替了感情，個人狹隘的利害消融於種族的利害。　　
「可燃氣體」：一七八二年法國蒙戈爾費埃兄弟發明借發熱氣體上升的氣球，該氣球即以發明者的名字命名。　　
〔萊比錫奧爾巴赫地下酒店〕本場地址和場景有兩方面來歷：一與浮士德傳說有關，二與青年歌德的大學生活有關。初訪萊比錫的遊客，今天仍可在市場附近格裡姆大街一號找到那棟古老的建築物，「奧爾巴赫地下酒店」的招牌會把他引向兩間拱形地下室，那裡似乎仍然轟響著快活小夥子們的歌聲和喧笑。坐在大房間桌頭浮士德或歌德坐過的位置上，向原來店主的八十多代後繼者叫酒，在等待老式酒菜的同時，還可欣賞一下那兩幅奇怪的圖畫，它們據說從一五二五年以來就一直掛在圓拱頂下面，裝飾著這半圓形的空間。第一幅畫寬十呎，高四呎，畫中的浮士德，長大鬍子，頸圍縐領，穿戴大氅和線帽，坐在桌頭，手持鏤花酒杯。身旁是一大學生，舉手從杯中倒酒出來，作奠酒狀。另有七人坐在桌邊，其中二人飲酒，五人在玩樂器——翼琴，七弦琴，笛，小提琴，低音四弦琴。畫面左端有一酒桶，一個穿大腳管褲的侍酒童子一旁侍候。前景有一條黑狗凝視著浮士德。畫面下部有一句拉丁文題詞，大意是：「生活吧，痛飲吧，乾杯吧，記住浮士德和他所受的懲罰；懲罰來得慢，但多半會來的。」另一幅畫著，浮士德騎著酒桶飛出了大門，臉朝下望著酒友揮手告別。店主、侍者、大學生們望著浮士德或者面面相覷，顯出恐懼和驚詫的表情。畫面下部是六行德文打油詩，可能作於晚期，暗示浮士德已受到懲罰，大意是：「浮士德博士因勢利導／從奧爾巴赫一溜煙逃掉／騎著酒桶逃得真靈便／好多媽媽的兒子都看見／他完成那份功業真在行／於是受到了魔鬼的表揚。」歌德讓浮士德與梅菲斯特簽約後，把他引到萊比錫來這一段，主要依據傳說；但其中一些諷刺筆調顯然表明，他把自己大學生時期的記憶羼雜在一起。不過，和傳說不同的是，梅菲斯特在這裡變成了主角，例如把原來由浮士德表演的魔術接過去了，而浮士德變成了配角，甚至是個身不由己的旁觀者。　　
「弗羅施，布蘭德，阿爾特邁爾」：均為大學生啤酒會上的諢號，「弗羅施」為一年級大學生，「布蘭德」為二年級大學生，「阿爾特邁爾」為老資格大學生。又一諢號為「西貝爾」，原義不詳。　　
「輪唱」：德國大學生啤酒會上，習慣輪唱一首老式回旋曲：「隆達·狄奈拉」。　　
「親愛的神聖羅馬帝國……」：歌德時期，對神聖羅馬帝國的嘲笑已習以為常。　　
「一支噁心的歌！呸！一支政治歌！」：這一句常被歌德的文敵援以攻擊歌德企圖排斥文學的政治性，並根據他在一八一三、一八一四年反拿破崙戰爭期間保持沉默，指控他對國家、民族的利害漠不關心。其實，這純粹是誹謗。歌德衷心讚美法國詩人貝朗瑞的政治詩，證明他決不反對文學的政治性。在本文中，布蘭德的這句話也並無深意，因為接著不久，梅菲斯特唱起「跳蚤之歌」，那可是一首十分尖銳的政治諷刺詩，卻引起滿座喝彩。　　
「選出一個教皇」：德國大學生聚餐會上，推舉酒量最大的當「教皇」。　　
「高飛吧，夜鶯夫人！」：十六世紀的一首民歌的首句。「夜鶯夫人」一詞首見於十一世紀吟游詩人。第二句系弗羅施對西貝爾的打趣。　　
「老山羊從布羅肯山回來」：「老山羊」指魔鬼，此句預示「女巫的丹房」和「瓦爾普吉斯之夜」。　　
「地窖裡藏著一隻大耗子」：歌德寫這首歌時，正值與莉莉的熱戀期。它不僅是劇中人物布蘭德對於西貝爾的諷刺，也是歌德本人藉以逃避熱戀痛苦的自嘲。第四句提及大肚子路德博士，來同西貝爾相比，是因為後者如後文阿爾特邁爾所說，也是一個「禿頂大肚漢」。但此句後來引起一些不良反應，於是蒂克在德累斯頓排演《浮士德》時，將涉及路德一句改成：「能跟最聰明的中國人賽一賽」。　　
「禿頂大肚漢」：指西貝爾，參閱上注。　　
「小巴黎」：十八世紀中葉，萊比錫在文學藝術及社會風尚等方面模仿巴黎到可笑程度，常自稱「小巴黎」。萊辛對於這種矯飾作風曾予以痛斥。　　
「拶拶他們的拇指」：獄吏常用這種酷刑迫使犯人招供。弗羅施這樣說，表示決心要盤問梅菲斯特一番。　　
「這傢伙怎麼瘸了一條腿」：這裡才開始提及梅菲斯特瘸腿，後來又說他是馬腳。據雲魔鬼從天上跌落時造成跛足。　　
「您大概從裡帕赫動身已經很晚」：裡帕赫是從魏森費爾斯到萊比錫路上最後一個驛站。弗羅施的這句話是德國二年級大學生對一年級生常開的一個玩笑。「裡帕赫的漢斯」是一句俚語，指無知可笑的鄉巴佬。弗羅施問浮士德和梅菲斯特是否同漢斯先生一起吃晚餐，系暗諷他們同萊比錫的文雅「巴黎人」相比，同樣是無知可笑的鄉巴佬。梅菲斯特馬上回敬了他一句，把弗羅施他們稱作漢斯的「表兄弟」。　　
「從前有一位國王」：這首著名的跳蚤之歌是對德國諸侯小朝廷佞臣們最尖銳最粗野的諷刺。他們一味巴結主子，騷擾人民，恬不知恥地為其家庭成員謀求權位。最後兩句經合唱加以重複，更表示了老百姓對於朝廷的憎惡和蔑視。　　
「我猜他們是萊茵人」：萊茵是產酒地區。「萊茵人」指葡萄酒商販。　　
「地道的德國人可能受不了法國人」：這句話是指萊辛、克洛普施托克等人對於德國諸侯（以腓特烈大帝為首）奴從法國文學趣味的強烈反感，還不是指隨著拿破崙統治而產生的政治上的反法情緒。　　
「妥凱酒」：匈牙利名酒。　　
「現在請拔掉塞子暢飲吧」：這段魔術場面是從傳說中借來的，不過變魔術的主角從浮士德改成了梅菲斯特。　　
「親愛的元素」：火是魔鬼的元素，故梅菲斯特稱它為「親愛的」。　　
「這傢伙無法無天」：按照德國法律，行魔術者不受法律保護，因此受人輕視，可以殺死他而不受懲罰。　　
〔女巫的丹房〕本場的首要宗旨在於使浮士德年輕化，從而恢復情欲，以便過渡到他和瑪加蕾特的羅曼史。作者原來把他的主人公寫成一位憂鬱的高齡老者，比他本人老得多，這時為了讓他得以享受梅菲斯特把他引入的花花世界，不得不利用女巫的魔術使他返老還童。關於浮士德的實際年齡，正文有些矛盾，見下注。本場的一些場景，連同梅菲斯特和女巫、長尾猿的一些對白，曾經使許多研究者迷惑不解，以為個中大有深意；其實，這些場景取自中世紀的迷信，都不過是些遊戲筆墨，用作者自己的話說，「人們為布羅肯山的掃帚和女巫丹房的猿語傷了近三十年的腦筋，卻一直沒有能夠解釋清楚那些戲劇幽默性的胡謅。」　　
「……使我年輕三十歲」：這句話和浮士德的實際年齡顯然有矛盾。減去三十年，浮士德至少得有二十歲，才能開始人生的新經驗；但是，按照前文，浮士德只教了十年書，剛獲得博士學位，很難想像他會超過三十五歲。研究者們認為，這是作者由於兩場寫作時間相距太久而產生的一點疏忽。　　
「另一本書」：指《舊約·創世記》，參閱第三章第十七節：「你必終身勞苦，才能從地裡得到吃的。」……
「給乞丐煮稀粥」：指天主教僧尼武士救護團為貧民佈施的稀粥；轉義為向廣大讀者發行的無內容的消遣性文學作品。　　
「它就是世界」：貌似意味深長，其實並無意義。　　
「篩子」：古時人們相信，借助篩子，往裡面一瞧，就可分辨出小偷和正人君子。　　
「你可認得這賊子」：梅菲斯特要奪取浮士德的靈魂，故亦可稱作「賊子」。　　
「天仙似的形象」：這個形象既非瑪加蕾特，亦非海倫，而是佛羅倫薩的提香名畫或德累斯頓的佐佐內名畫浮現在作者眼前。換言之，鏡中形象並非一個女性肉體，而是一個純審美的象徵，其意義在本書第一部尚未生髮。　　
「一個上帝辛苦了六天」：參閱《舊約·創世記》第一章第三十一節。　　
「王冠」：暗諷法國大革命。諸猿捧來的可能是指法國的王冠，它原是用人民的血和汗膠住的，現在被革命打碎了。　　
「坦率的詩人」：只要他們坦白承認，就如諸猿所說，他們的「思想」都是靠「運氣」而「湊巧」得到的。作者對同代詩人們的諷刺。　　
「馬腳」：魔鬼有一隻馬蹄。梅菲斯特著騎士裝束，把馬蹄遮住了。　　
「烏鴉」：原為北歐大神倭丁的兩個隨從，後轉義為魔鳥，為梅菲斯特所有。　　
「假腿肚」：在褲管裡裝假腿肚，是當時的風尚。「北方的幽靈」，即指梅菲斯特裝扮西班牙貴公子，因受文化薰陶，沒有原來的魔鬼面貌。　　
「它早已進了稗官野史」：「它」即「撒旦公子」這個稱號。撒旦在本劇的身份前後不一，此處系指梅菲斯特本人；但有時按原義指比梅菲斯特的品級更高的魔王，例如在《瓦爾普吉斯之夜》，梅菲斯特曾計劃引浮士德到布洛肯山頂去朝見撒旦，參閱注〔417〕；在其他情況下，撒旦和魔鬼通用。——梅菲斯特此處和女巫的對話充滿諷刺意味：它嘲笑了關於魔鬼長角、長蹄並帶兩隻烏鴉的通俗概念；暗諷康德在哲學中、施萊爾馬赫在神學中對於惡的人格化的否定；它斷言個人可能「擺脫一個惡」，但世間的惡並不因此減少一些；同時還通過梅菲斯特要求稱他為「男爵」，諷刺了貴族政治。　　
「姿勢」：歌德後來規定，演員演到這裡，必須拍打一下自己的臀部。　　
「沒有準備好」：飲女巫的藥酒，有死亡的危險，須經魔術的花招兒才能防禦。下文中，梅菲斯特正是這樣向浮士德解釋的。　　
「女巫的九九相乘」：歌德或許是從一本小書《煉金七星》（1756年法蘭克福版）受到啟發，才寫出這篇女巫的九九相乘歌訣。很古時候，人們迷信數字的平方具有魔力。特別是3，4，5，6，7，8，9這七個數字的平方非常重要，它們代表七顆星，即土、木、火、日、金、水、月等七星。按照女巫的歌訣，把1，2，3變成10，2，3，就可得出橫和15；同樣，4，5，6和0，7，8也可得出橫和15。由此構成一個九格圖形，不論橫數還是豎數，都可得出15的總數，從而收到「汝即富有」的效果。
　　
　　
「歷代都是用三而一，一而三來傳播迷妄」：這是歌德利用梅菲斯特的假面諷刺基督教的「三位一體」說。他在一八二四年向艾克曼談到他早年的信仰時說，「我相信神，相信自然，相信善對於惡的最後勝利；但對於一個虔敬的靈魂，這些是不夠的。人們還要求我相信三而一，一而三，而我靈魂中求真的本能卻深惡這一點；此外，我不知道它對我會有哪怕一點點什麼幫助。」　　
「其將不意而獲致」：女巫是說，知識不需思考，僅憑信心即可獲得。　　
「學位」：既指碩士、博士等學位，也可用于大學生鬧酒的酒量等級。　　
「瓦爾普吉斯之夜」：預示後文，見後注。　　
「這裡有一支歌」：女巫的這句話是對浮士德說的。那支歌是一支淫曲，可能增強藥酒的效力。　　
「高尚的閒散」：梅菲斯特深知閒散的生活習慣能刺激情欲的增長，故雲。　　
「丘比特」：羅馬神話中的小愛神，此處指情欲。　　
「海倫」：希臘神話中的美女，即女性美的典範。此處系泛指。　　
〔街道〕瑪加蕾特的插曲自本場起。直到第二部海倫的出現為止，這一大段劇情全系作者的創作，而與浮士德傳說無關。《少年維特的煩惱》的一七七一年八月十二日信中，談到過一個被遺棄的少女。一七七二年一月十四日，法蘭克福有一個姑娘，名叫蘇珊娜·瑪加蕾特·勃蘭特，被處以極刑，因為她於一七七一年八月一日由於「羞恥和眾人的譴責」，殺死了她新生的嬰兒。顯然，這就是劇中瑪加蕾特的原型。又有一說：瑪加蕾特的原型一半來自歌德十六歲時相識的一個社會地位較低的同名女子，一半來自與歌德訂過婚約的銀行家之女莉莉（安娜·伊莉莎白·舍內曼）。前者是歌德偶然認識的一個下層階級朋友的堂姊妹，比歌德大三、四歲，她第一次代替使女同他相見，立即引起他的強烈戀慕，後因那個朋友犯偽造罪而被捕，她才和他從此分手，詳見《歌德自傳》第五卷。至於後者，她和歌德的婚約則因雙方家長不同意而終於撤銷。歌德青少年時期的愛情波折迭起，正反映在《浮士德》一劇中。從劇情來看，瑪加蕾特天真無邪，未受教育（說話只用一些簡單樸素的字眼，有時甚至不合語法），無知無識，容易受騙，終於蒙羞，犯罪，發瘋——是文學作品中一個純潔而不幸的少女典型。讀者可以自己研究這個性格，但是須知用任何語言轉述她的故事，都會使她的不可言說的青春美喪失殆盡。　　
「瑪加蕾特」：有時昵稱為「格蕾琴」、「小瑪加蕾特」、「格蕾特琴」等。　　
「小姐」：這個稱呼當時只用于貴族。瑪加蕾特是平民，故雲「我不是小姐」。　　
「許多言情小說」：指文藝復興時期南歐流行的小說，如《十日談》、《七日談》等。　　
〔黃昏〕如果說前一場（「街道」），浮士德初次邂逅瑪加蕾特，是靠女巫的藥物同她對話，那麼幾小時後，這一場的氛圍使浮士德恢復了對於純真愛情的追求。他在瑪加蕾特的閨房裡，為女主人公的寧靜、整潔、滿足、貞潔的生活方式深受感動，從而對自己卑劣的佔有欲感到羞恥，並自責道：「可憐的浮士德，我再也認不得你了！」然而，梅菲斯特並不能理解浮士德的感情變化，因為他出於否定的性格，對真正的愛情也進行了否定；他在用美色引誘浮士德的同時，準備拿珠寶首飾來引誘瑪加蕾特，而瑪加蕾特回房後，正由於這種危險的誘惑及其毀滅後果的預感，卻感到「悶氣」、「害怕」以至「渾身發抖」。　　
「出自名門」：是從小市民的眼光來看。　　
「清潔」：此處同時指內心的清潔。　　
「歡迎你，甜蜜的暮暉」：從這時起，浮士德開始擺脫女巫的藥力，而為瑪加蕾特閨房的氛圍所淨化。　　
「這個地牢裡又多麼幸福」：格蕾琴的世界散發著浮士德求之不得的心靈上的滿足氣氛，但他由於永不滿足的追求精神，仍然感覺它是一個地牢。　　
「聖基督」：指聖誕節禮物。　　
「白沙子」：為了保持清潔，沒有塗過漆的地板要撒上一些白沙。　　
「神聖、純潔的織造」：這個形象借自織造業。是說大自然像一個織工，它織上織下織左織右，終於讓它的織品顯現出天姿國色來。　　
「而你」：「你」指浮士德自己。　　
「由每種氣壓鬧著玩兒」：歌德相信存在著一種精神氣氛，可以不通過感官就作用於人的心情，因此說人是「每種氣壓的玩物」。　　
「是我從別處弄來的」：梅菲斯特並非如他在前場末尾所說，打算去挖掘無主的「埋了很久的寶藏」，而是從別處偷來了那些首飾。　　
「另一個」：初版原作「一個公主」，後改此。　　
「我不知道該不該這樣做」：女巫的藥物失效後，浮士德恢復了純真的愛情，於是為自己剛才命令梅菲斯特弄珠寶對瑪加蕾特進行引誘的卑劣手段感到後悔，以致遲遲不願利用那個首飾盒子。而梅菲斯特卻存心誤解他的躊躇，賴他想把寶貝據為己有。但是，正是他，而不是浮士德，把小盒子放進了櫃中。　　
「有王有王在屠勒」：據羅馬傳說，屠勒為極北國土；此處指日耳曼高地。這首羅曼采曲作於一七七四年，原來並非為《浮士德》而作，如「奧爾巴赫地下酒店」中所唱諸曲。但是，瑪加蕾特在命運攸關的時刻想到愛與死，不覺唱起她兒時就熟悉的這首曲子，是很自然的，雖然她唱時未必理解它的具體內容，歌詞對她也有嫌深奧。　　
〔散步小徑〕瑪加蕾特發現寶物，告訴了母親；母親認為不祥，交給教士轉獻聖母；教士予以笑納，梅菲斯特只得再去弄一份新禮物。這段小插曲表現了瑪加蕾特的天真，母親的虔誠，教士的貪婪，以及浮士德的愛情波折。　　
「她喊道」：作者憎恨教會，故以諷刺手法安排瑪加蕾特的母親說出這些教會語言。　　
「不義之財」：參見《舊約·箴言》第十章第二節：「不義之財，毫無益處」。　　
「嗎哪」：天主賜給漂泊荒野的以色列人所用的食糧。參見《新約·啟示錄》第二章第十七節：「得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他。」　　
「別人送的一匹馬」：根據德國成語：「別人送的馬，不應看牙口。」意即對贈品不應像買的物品那樣挑剔。　　
「得勝者才有贏頭」：參見《新約·啟示錄》第二十一章第七節：「得勝的，必承受這些為業。」此處是說征服了自己才算贏家，這是教士向格蕾琴母女騙取財物的藉口。　　
「更思念把金玉送給她的那個人」：格蕾琴的確更重視送金玉珠寶的人。剛才她稱他為「好意送馬來的那個人」；下一場又覺得他送她兩個小盒子，總有點「蹊蹺」。　　
〔鄰婦之家〕瑪爾特作為浮士德和瑪加蕾特幽會的媒介，這個典型在中國古典小說中是常見的。她的年齡、相貌、性格以及劇中作用，從她的獨白和對白中一覽無餘。據說這個人物在德語文學中，可在十六世紀作家漢斯·薩克斯的《天堂裡的游方學生》一劇中找到模型。　　
「但願弄到一張死亡證明書才好」：有了丈夫的死亡證明書，她才好改嫁。不過，在歷史上的浮士德時代，「死亡證明書」還沒有流行，這是作者為人物性格而採取的藝術捏造。　　
「格蕾特琴」：瑪爾特太太故意採用的親昵用語。　　
「帕多瓦」：意大利名城，著名方濟各會修士聖安東尼（1195—1234）的墓地和教堂設此。梅菲斯特故意提出一個外國地名，讓瑪爾特太太無從核對。　　
「死得還像一個基督徒」：指按照基督教教規，施行了臨終塗油禮。此處系諷語。　　
「漂亮小姐」：此處指妓女。下句所謂「痛感這一點」，指因染性病（又稱「那不勒斯症」）而致命。　　
「為他登個訃告在週報上」：報紙定期摘要發表教堂生死登記冊，在歌德時代已經盛行；但是同「死亡證明書」一樣，在歷史上的浮士德時代並沒有開始。　　
「通過兩個證人的嘴巴」：參見《新約·馬太福音》第十八章第十六節：「要憑兩三個人的口作證，句句都可定準。」　　
〔街道（二）〕浮士德和梅菲斯特在本場為愛情的真假而爭辯，進一步反映了兩人的基本性格：浮士德基於一貫的真誠追求，認為他對格蕾琴的山盟海誓都是發自內心；而梅菲斯特基於一貫的否定性格，根本否認浮士德的愛情的真誠性，認為那不過是逢場作戲，並且說「我總是對的」。浮士德為了能夠同瑪加蕾特幽會，不得不依賴梅菲斯特，因此也不得不承認他「對」。　　
「神聖的單純」：原文為Sancta simplicitas！捷克宗教改革家約翰·胡斯（1372／1373—1415）臨刑時目睹一老婦置一木片于其火刑架上而作此語。後為「善意的愚蠢」的婉辭。　　
「可不，要不是懂得深一點」：意即：你只有在這種情況下才有理由稱我為「詭辯派」；如果我沒有深刻認識到，你明天將以同樣的想像力向你的格蕾琴允諾一些靠不住的事物，以便使她委身於你。但是，我已經深刻認識到了，所以你不能這樣稱呼我。　　
「永遠，永遠」：浮士德是想借此表達他的愛情的強度。但是，格蕾琴卻不得不按照語言慣例從時間上來理解這個詞兒，因此終於使自己誤入歧途。這樣，即便不是浮士德的本意，她事實上也是被騙了，所以梅菲斯特說的話是「對的」。參閱下一場（「花園」）浮士德對格蕾琴的誓言：「永遠，永遠！」　　
「特別因為我不得不承認你對」：強烈的衝動使浮士德失去意志自由。這位求真者為了滿足眼前的欲望，不得不瞞心昧己地說假話，承認梅菲斯特是「對的」，從而聽從他的擺佈。　　
〔花園〕作者省略了浮士德和梅菲斯特為施韋爾特萊因先生之死作偽證的場面，也省略了本場提到的浮士德和格蕾琴在花園的初會（「我剛到花園裡來……」）。他把這一切留給觀眾去想像，本場只交待了二人幽會的關鍵性的結局。　　
「常言道得好」：這是由兩句成語拼湊起來的：一句是「自己的爐灶勝黃金」；另一句見《舊約·箴言》第三十一章第十節：「才德的婦人，誰能得著呢，他的價值遠勝過珍珠。」　　
「前不久」：按照正文陳述，這個時間不過是「昨天」。　　
「摘下一朵翠菊」：少女通過撕花瓣來測量情人的專一程度，是歐洲一個古老的風俗。　　
「永遠，永遠」：參閱注〔266〕。　　
「掙脫，跑開」：浮士德的激切表白造成格蕾琴的感情混亂，自此埋下了悲劇的種子。　　
〔園中小屋〕本場是前場（「花園」）的繼續，並非第二次幽會。情節雖短，但卻是浮士德和瑪加蕾特二人短暫戀情的關鍵：她接受了他的求愛。　　
「我從心眼裡愛你」：這時格蕾琴對浮士德已不稱「您」，而改稱「你」了。　　
〔森林和洞窟〕在《浮士德片斷》稿中，本場不是在這裡，而是在《水井邊》後面，也就是說，在瑪加蕾特失身以後。時間上的這點變化，反映了作者對於浮士德的心情描寫有所變化。顯然，在片斷稿中，作者原來試圖表現浮士德為自己引誘格蕾琴失身的行為自怨自艾，以致遠離情人，遁隱到林中洞窟來進行懺悔。但是，按照現有安排，本場則表示浮士德事先對自己的情欲動機產生過道德上的抵制（雖然終於沒有抵制住），從而提高了他對格蕾琴的愛情的純真度，也發展了他的天性中善的因素。此外，本場這一段富於滿足情緒的獨白，放在尚未負疚的浮士德的口中，似乎更可信一些。這一段獨白可與第一場《夜》的著名獨白相互參閱。　　
「高尚的精靈」：指地靈。參閱第一場《夜》。　　
「火焰」：參見《舊約·出埃及記》第三章第二節：「耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現。」　　
「王國」：浮士德從前曾枉然試圖把握自然（參見第一場《夜》：「我到哪兒去把握你，無窮的自然？」），而今則由於為格蕾琴的愛所引起的自得情緒而將自然據為己有；不過，這種自得情緒反而表現為通過哲學思考（「高尚的直覺」）對那種愛進行道德上的抵制。　　
「兄弟」：據赫爾德，古文獻有雲，「人與動物是兄弟。」　　
「皎潔的明月」：第一場《夜》中的渴望（「但願我能借你可愛的光輝走上山嶺……」）已經實現。　　
「銀白色的形象」：月光照耀的雲霧嫋繞有如自然界的精靈。　　
「沖淡了沉思的強烈喜悅」：哲學的沉思，即前句「讓秘密而深刻的奇跡向我的內心豁然而開」，誠然是令人喜悅的，但只是一種苦澀的喜悅；目睹歡樂的自然，它便被沖淡了。　　
「那一幅優美的畫像」：指浮士德在「女巫的丹房」中所見到的那一幅女性鏡像，但也摻和了格蕾琴的影子。　　
「從地球上消失」：梅菲斯特這裡說是他勸阻了浮士德自殺。其實，按照第一場《夜》中浮士德獨白的末段（「記憶起兒時的情感，才阻止我走上最後的嚴峻的一步」），把浮士德從自殺念頭救出的，不是魔鬼的力量。　　
「博士的幽靈」：在梅菲斯特看來，浮士德身上原有的那種迂腐的博士氣味早應在女巫的丹房中被清除掉。　　
「六天的神功」：參閱《舊約·創世記》第一章，上帝六天裡創造天地。　　
「姿勢」：一個猥褻的姿勢。暗示浮士德將以那種以格蕾琴為犧牲的肉欲享樂來「結束」他的哲學思考，即所謂「高尚的直覺」。　　
「被趕得筋疲力盡」：比喻浮士德被情欲所驅趕，就像牲口被牲口販子所驅趕一樣。　　
「夠了！——你的情人正在城裡枯坐著」：狡猾的梅菲斯特發現浮士德至此對他的嘲弄無動於衷，便突然改變策略，向他描繪被遺棄的格蕾琴的慘狀。果然，浮士德接著叫喊：「蛇！你這條蛇！」說明他已經被打動了，於是梅菲斯特才心滿意足地旁白道：「這一下我可抓住了你！」　　
「假如我是一隻鳥」：德國著名古老民歌，見赫爾德編《各民族的歌聲》。潛詞為：「我就會飛到你身邊來。」　　
「從這兒快滾」：參見《新約·馬太福音》第四章第十節：「耶穌說，撒旦退去吧。」　　
「如果她的嘴唇挨著了它」：如果她吻十字架上的耶穌，或者領聖餐。　　
「孿生小鹿」：參見《舊約·雅歌》第四章第五節：「你的雙乳，好像百合花中吃草的一對小鹿，就是母鹿雙生的。」在路德德譯本《舊約》中，「百合花」改作「玫瑰」。歌德一七七五年自己譯為：「你的雙乳宛如在玫瑰叢中吃草的一對雙生小鹿。」　　
「為他們撮合親自當月老」：浮士德罵他是「拉皮條的」，瀆神的梅菲斯特便戲稱創造亞當、夏娃的上帝為「月老」，實際上說上帝也是「拉皮條的」。　　
〔格蕾琴的閨房〕本場是前場中梅菲斯特關於格蕾琴的間接描述的實寫。也可以認為，本場和前場是同時的。情人分離了：浮士德在林中洞窟以其「高尚的直覺」全力抵制情欲，而瑪加蕾特則在紡輪旁強烈渴望他的到來。這首情歌在德國廣為傳誦，有舒伯特的作曲。　　
〔瑪爾特的花園〕本場是浮士德和瑪加蕾特愛情成熟後的一次重要會見。她一開始並未傾訴相思之苦，而是向他提出了信仰問題。全場表現了兩人的世界觀的差距和精神水準的懸殊，同時也顯示了悲劇結局的不可避免。瑪加蕾特是個虔敬的普通教徒，她在以身相許之前，不得不從浮士德的宗教信仰爭取婚姻幸福的保證；但是浮士德對宗教並無熱情，他對於她所提的宗教問題的似是而非的回答，實際上是歌德本人的泛神論思想的演繹；他的這些回答當然沒有使她安心，但她對他的愛情已經熾烈到「還有什麼不肯幹」……
「海因利希」：格蕾琴開始叫浮士德的名字。在浮士德傳說中，他名叫「約翰」。　　
「只要我能夠」：浮士德閃爍其詞，是預感到宗教問題會引起喪失內心平衡的恐懼以及關於情人的心靈安寧的擔憂。　　
「決不強迫任何人放棄他的宗教感情」：這正是歌德在說話。他畢生的準則不僅是寬容，而且鄭重承認一切形式的宗教信仰。但是，瑪加蕾特屬於德國並不鮮見的小市民階層，她堅持要求浮士德為自己的觀點做出明白無誤的解釋。當他對於她的「你相信上帝嗎？」這一問題，暗示神聖的本體不可理解時，她便立刻得出「那麼你就不相信」的結論。　　
「別誤會了，漂亮的小臉蛋」：歌德在這一段臺詞中，顯然試圖通過浮士德闡述自己關於神格的觀念。他早年閱讀了斯賓諾莎，常常表示贊同那位哲學家關於神遍在於萬物的觀點。諸如太陽、星辰、人心及其情緒，都不過是他（神）的存在的「可見或不可見」的顯現。歌德是要在他的無限的方面去承認他，而不是要規定他或描述他。這些解釋究竟是泛神論，或者唯靈論，或者唯物論？讀者可以自己判斷。但是，研究者一致認為，這段臺詞在文學作品中無疑是最莊嚴、最深沉、最神聖的詩。　　
「名稱不過是回聲」：浮士德一貫重行而輕言，他在遇見梅菲斯特以前，在《書齋》中翻譯聖經時，就說過：「我不能把『言』抬得那麼高。」這裡所謂「名稱不過是回聲」，也是這個意思。　　
「你身邊的那個人」：善良的瑪加蕾特憑直覺感到梅菲斯特的存在對於她的幸福是個威脅。她不能理解她的情人怎麼會同那個怪物形影不離，而浮士德也不可能給她一個真實而圓滿的解答。連同前面的宗教信仰問題，應當說瑪加蕾特並非沒有感覺到她和浮士德之間的鴻溝，但是這時在愛情的盲目力量的支配下，她已無法清醒地思考下去，而是拿著浮士德交給她的「小瓶子」走了。　　
「天才」：原文為Genie，又可解作「神靈」。作「天才」解，是狂飆突進時代的口號。　　
〔水井邊〕水井邊是鄉村和小城鎮汲水姑娘們的聚會地點。莉絲辛言談粗俗是存心的，她通過說貝貝辛的事情，試圖使格蕾琴意識到自己的處境及即將蒙受的羞辱。而格蕾琴在回家路上承認自己不得不「赤裸裸面對自己的罪過」，讀者的同情心不禁油然而生。　　
「終於讓人給耍了」：這就是說，歸根到底，要怪她自己。　　
「禮物」：暗示格蕾琴也接受過情人的禮物。　　
「穿著罪服進教堂」：一個少女與人私通被發覺後，雖然有時未必穿著罪服，但一律須站在教堂講壇前面公開懺悔，這項教規在歌德時期仍然存在。由於畏懼羞辱，殺嬰之風遂盛行。一七八一年歌德在魏瑪教會會議上對這項教規提出反對意見，到一七八六年使之得以廢止。　　
「花環……幹草料」：少女過早向未婚夫委身，將在婚禮前夕或在上教堂的路上遭受侮弄。她們不能戴桃金娘花環，有誰敢戴，便將從她頭上給撕下來。人們還將在她們門前懸掛一個草環，並撒上幹草料代替花朵。　　
「畫十字私自慶倖」：在自己身上畫十字，表示感謝和驕矜，自己不像別人：這是幸災樂禍的一種表示。參閱《新約·路加福音》第十八章第十一節：「法利賽人站著，自言自語的禱告說，神啊，我感謝你，我不像別人。」　　
「多麼美妙，多麼快活」：格蕾琴誠然自覺有罪，但並不懊悔那個行為及其動機。她認為，那「一切」是命中註定地降臨在她頭上。　　
〔城牆角〕原文Zwinger，指城牆和城門之間的角形空地。那裡常設一個神龕（相當於我國的土地廟之類），放著「痛苦聖母」的神像供人禱告。梅菲斯特在《森林和洞窟》中說到格蕾琴「坐在窗前，望著白雲飄過了古老的城牆」，看來她的家離此處不遠，「痛苦聖母」的神龕是她常來禱告的地方。格蕾琴的這篇禱詞可與她在紡輪旁所唱的那首幻想曲對照：後者是犯罪以前對情人的渴望，對現世的憧憬；而前者則是犯罪以後對聖母的呼救，對宗教的皈依。　　
「痛苦聖母」：指為耶穌受難而痛苦、悲哀的馬利亞，多見於巴洛克藝術中。與此相對照的是「榮光聖母」，頭戴光圈，從天而降，見《浮士德》第二部結尾處。　　
「利劍穿透你的心」：參見《新約·路加福音》第二章第三十五節：「你自己的心也要被刀刺透。」「痛苦聖母」的神像常見胸口插一柄劍。　　
「請俯首垂憐我的災殃」：這篇禱詞的首尾句，出自十三世紀末意大利宗教詩人雅可波納·達·托蒂的拉丁文《痛苦聖母頌》。他曾是聖方濟各會居士，因批評教皇而下獄。　　
〔夜（二）〕本場描寫瑪加蕾特之兄瓦倫廷為了榮譽，與浮士德比劍而死。這個場面在瑪加蕾特的命運之鏈中又增加了必要的一環。有些研究者認為，瓦倫廷之死與瑪加蕾特的墮落並無密切聯繫，不免近乎贅筆。另一些研究者不以為然，認為浮士德在梅菲斯特的調唆下殺死了瓦倫廷，才不得不逃離城市，從而無以知悉隨之降臨在瑪加蕾特頭上的羞辱和災禍；如果沒有這個契機，那麼他的逃跑便將是一種殘忍的遺棄，與他前後各場的愛情表白大相徑庭了。事實上，瑪加蕾特雖因走錯一步而招致各種可怕的報應，她應得的同情與憐憫亦將與之俱增：瓦倫廷之死亦應作如是觀。　　
「格蕾特爾」：即格蕾琴的昵稱。　　
「金光閃閃」：根據迷信，寶藏在地下會自動運行，到露出地面時會閃閃發光。　　
「獅章銀圓」：一種荷蘭錢幣，背面鐫刻著獅形紋章。　　
「一串珍珠項鍊」：「珍珠」指眼淚，本句可能暗示格蕾琴眼前的悲傷心情。但，「項鍊」原作「細繩」解，則可能預示她未來被處絞刑的命運，參見《瓦爾普吉斯之夜》末尾浮士德的臺詞：「怎麼這美麗的頸項還得系上一根紅色的細絛帶」。　　
「除非戒指手上戴」：這兩節歌詞，前一節系由莎士比亞人物奧菲莉婭所唱民歌（《哈姆萊特》第四幕第五場）改寫而成；後一節才是作者自己的創作。拜倫曾就此責難歌德「從某處拿來某一碎片，從另一處拿來另一碎片」；歌德在一八二五年一月十八日對艾克曼說：「我的梅菲斯特也唱了莎士比亞的一首歌，他為什麼不應該唱它呢？我為什麼要費力來另作一首，如果莎士比亞的這一首很切題，說了應該說的話？我的《浮士德》的序曲也頗像《舊約》中的《約伯記》，這也是恰當的，因此我應該得到表揚，而不是受譴責。」（朱光潛譯文）為這首民歌伴奏的齊特爾琴是一種古代撥絃樂器，有五根旋律弦和三四十根和聲弦。　　
「萬惡的拐子」：原文為「捕鼠人」，即拐帶婦女兒童的騙子，由古代一個吹笛誘鼠的傳說轉成此義。歌德本人和英國詩人勃朗甯都以這個傳說寫過謠曲。莎劇《羅密歐和朱麗葉》中也有過「捕鼠人」的用法（第三幕第一場）。　　
「雞毛撣子」：「劍」在德語中的俚俗稱謂。　　
「死刑判決」：關於生死的判決應以天主的名義做出，魔鬼對此當然無能為力。　　
「金項鍊」：一七六五年重印的十六世紀一道法蘭克福市的警令規定，本市行為不端的婦女不得佩戴金質或鍍金項鍊，在教堂裡亦不得坐椅子。　　
〔大教堂〕本場是瑪加蕾特上次懺悔回家，在街上初晤浮士德之後，第二次來到教堂，也是她入獄以前最後一次露面。前一次連梅菲斯特都承認，「她是一個真正純潔的姑娘，根本用不著去懺悔」；而今她除了私通的罪過，還將背負三筆殺人罪：她的母親、哥哥和嬰兒的死都將歸到她的名下，雖然從惡靈的開場白的最後一句看，她的嬰兒尚未出世，她的殺嬰罪顯然是她後來在絕望中接著犯下的。本場的情節只是一次向亡靈的祈禱，但是祈禱的對象是誰？作者未予說明。「惡靈」即報復或悔恨的精靈，亦即「壞心腸」的具體化（參見《舊約·撒母耳記上》第十六章第十四節：「耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。」）惡靈問到「你的門檻上又是誰的血？」立即引起格蕾琴的思想混亂，並預示了她的瘋狂，這段心理過程在她的一聲「苦啊！」中表露無遺。同格蕾琴在「城牆角」向「痛苦聖母」的禱告相對照，本場惡靈帶威懾性的嗄啞耳語和罪人的痛苦呻吟，作為第一部悲劇的最強音伴奏，足以使人毛骨悚然。　　
「你的母親由於你而長眠不醒」：格蕾琴對於那個危險的「小瓶子」（安眠藥水）的顧慮已經成為事實。但她只怪自己，並不怪浮士德。　　
「將忍受長久長久的痛苦」：她的母親服用安眠藥而死，臨終前來不及懺悔和領聖體，故須入煉獄忍受長久的痛苦。　　
「塵世化灰燼」：原文為拉丁文，源於《舊約·西番雅書》第一章第十四節至十八節，為十三世紀意大利聖方濟各會僧侶托馬斯·封·策拉努所作，後為羅馬教會接受為安魂彌撒的祭詩之一。全詩共十七節，歌德這裡引用了第一、第六和第七節，並從中借用了其他思想（如惡靈的臺詞：「震怒向你降臨，喇叭長鳴！」等）。　　
「無一逃天網」：原文為拉丁文。格蕾琴聽到這一節，不禁肝膽俱裂，故連呼「空氣」不止。　　
「正人亦難安」：原文為拉丁文。這一節使這首可怕的頌歌在格蕾琴身上的效果達到了高潮。如果連正人君子都難以拯救，可憐的罪人試問能向何神請願呢？又能請願什麼呢？　　
「憐我複何言」：原文為拉丁文。在天主教禮拜儀式中，本無此疊句。作者為了戲劇真實性，寧願不顧細節上的準確。　　
「您的小瓶子」：指婦女隨身攜帶的防止眩暈的嗅鹽瓶。格蕾琴已經支持不住了，便向隔壁大媽借用一下她的「小瓶子」。　　
〔瓦爾普吉斯之夜〕在《女巫的丹房》一場，梅菲斯特已經向女巫預示過，「你要是高興我為你做點什麼，到瓦爾普吉斯之夜務必告訴我。」每年四月三十日到五月一日之間的夜晚，魔鬼們和女巫們在布羅肯山山頂舉行狂歡節，這是一個古老的宗教傳說。瓦爾普吉斯（或名：瓦爾普加，710—779）是英國傳教士聖威利巴爾德之妹，隨其兄由英赴德傳教，為本尼迪克廷教團尼姑，後為海登海姆修道院主持，死後在德、荷、英等國被尊為最孚眾望的聖徒之一。五月一日原為英國土著督伊德教徒的古老節日，後改為聖瓦爾普吉斯的瞻禮日。由於督伊德教在基督教徒看來是異教，其神被認為是魔鬼，還由於督伊德教徒愈來愈少，他們常在夜間秘密舉行儀式，到聖山獻祭品並燃燒五月篝火，於是產生了魔鬼在布羅肯山聚會的迷信傳說，而虔敬的瓦爾普吉斯的名字從此和魔鬼連在了一起，「瓦爾普吉斯之夜」也成為魔鬼狂歡節的代用語。

　　關於「瓦爾普吉斯之夜」，在《浮士德》以前，彌爾頓的《失樂園》曾有過描寫。G·希爾特編著的《三百年文化史畫冊》中有一幅銅版畫，題為《邪惡的該死的魔鬼節日的精確描摹稿》，也是以「瓦爾普吉斯之夜」為題材：左上角是一隊跳躍的、舞踴的、賣弄風情的男男女女，有的穿衣服，有的半裸或全裸。吹奏風囊笛和號角的樂師。上方是羊形撒旦；孤零零一個魔鬼群閃著爝火；空中是騎著羊、叉棍和掃帚成群飛行的女巫。處絞刑的法場。中央是一口鍋，一個穿衣服的女巫在燒火，一個裸體女巫掀起了鍋蓋，隨著蒸氣升起了各種怪異的形體。其右是只貓，下面是個攤販，手持劍、頭蓋骨、死嬰，還有一些手捧秘典及瓶瓶罐罐的女人。右下方是傾圮教堂裡的亂七八糟的瘋魔活動。　　
「哈爾茨山。希爾克和埃倫特地區」：哈爾茨山在德國下薩克森州，位於易北河和威瑟河之間，中央最高峰為布羅肯山峰，海拔約三千八百尺。這是一個陰暗而荒野的山區，半山腰長滿樅樹和樺樹；還有不少飛濺的溪流，有一條為垂直達數百呎的迸發岩牆所包圍；在更高處，巨大的花崗岩隔斷了有時蓋過了森林。希爾克是哈爾茨山最高的一個小村落，有一堆簡陋的風吹雨打的小木屋；其南較低處，約二三里之遙，是另一村落埃倫特。攀登布羅肯山峰，勢必經過這兩個小村落。　　
「掃帚……山羊」：還有叉棍，都是魔鬼和女巫的代步工具。　　
「半圓的紅月亮帶著遲發的餘暉」：此時已近夜半，升起的月亮將是下弦。關於這兩句臺詞，作者曾經這樣說過：「愛與恨，希望與絕望，以及心靈的情況和激情（不論管它們叫什麼），這整個領域乃是詩人生而固有的，他可以成功地把它描繪出來。但是，法庭怎樣判案，議會怎樣開會，皇帝怎樣加冕，卻不是詩人生而知之的；如果他描寫這些題材而不願違反真實，就必須向經驗或文化遺產求教。所以，我在《浮士德》中就可以憑藉預感，來掌握主人公悲觀厭世的陰暗心情，以及格蕾琴的戀愛情緒；但是，要說出——

　　『缺月姍姍來，

　　淒然凝淚光。』

　　就需要對自然進行一番觀察了。」（歌德1824年2月26日對艾克曼談話。譯文借自朱光潛譯本，略有改動。這裡兩句引詩，其原文與《浮士德》中的原文稍異：「紅月」換成了「遲月」，「遲輝」換成了「濕輝」。）　　
「您是家主」：梅菲斯特在這裡是最高級的魔鬼。　　
「相互唱和」：分成中音、低音和高音的三重唱，基本上是同時唱出來的，只是一節接著另一節提高了音量。據研究者雲，第一、四節為梅菲斯特所唱，第二節為鬼火所唱，第三、五節為浮士德所唱。　　
「長長的岩鼻」：希爾克村附近的兩座花崗岩石，被稱為「打鼾者」。　　
「瑪門」：按希臘文原義為金銀財寶。在《新約·馬太福音》第六章第二十四節被人格化：「你們不能又侍奉神，又侍奉瑪門。」在彌爾頓的《失樂園》中，瑪門曾為撒旦建立一座由火脈放光的宮殿。此處意為管財寶的魔王。　　
「那邊煙霧蒸騰，山嵐繚繞」：歌德在一七九九至一八〇〇年間閱讀了德國地質學家約翰·封·夏邦蒂的《論礦層》，此處近乎對礦層的實際描寫。　　
「狂風」：預告或伴隨女巫飛翔行列的信號。　　
「長青宮的圓柱」：針葉樹的樹幹。　　
「女巫們走向布羅肯」：德國研究家們大都認為，這一群擁擠而喧鬧的客人湧向布羅肯山嶺，象徵著德國文學的「狂飆突進」時期。　　
「烏臉先生」：過去用以指稱忘記或不知或不願提及其姓名的某人。此處指魔王。　　
「女巫……山羊」：括弧裡的字由於不雅，在原文中是缺筆。參閱注〔363〕。　　
「包玻」：希臘神話中女穀神得墨忒耳的保姆，她因得墨忒耳為其女珀耳塞福涅被拐而發愁，便講一些猥穢故事為她解悶。此處象徵粗俗、淫蕩的女巫。　　
「當恭敬就恭敬」：參見《新約·羅馬書》第十三章第七節：「當恭敬的，恭敬他。」　　
「伊爾森斯坦」：布羅肯山嶺的一道懸崖絕壁。　　
「擦破了我的皮」：騎得更快的女巫從她身旁擦過，擦破了她的皮。　　
「兒快悶死，娘快爆炸」：大多數懷孕的女巫被擠得生出死胎。　　
「女人要快一千步」：據歌德的助手裡默回憶，歌德於一八〇七年對他說過，「一個女人一旦脫離正軌，她會盲目地不計後果地走向邪惡；而一個走上邪路的男人開始可能跟不上她，因為他總保留著某種良心，而她則讓天性肆無忌憚地放縱下去。」　　
「男人一跳就趕上」：但男人在邪路上走下去，後果要比女人更厲害。　　
「可永遠像個石女不受孕」：關於這句話有兩種解釋：一種是指一些文藝評論家，他們對別人的作品百般挑剔，自己什麼也創作不出來；又一種是指一心避免犯錯誤的作家藝術家，他們小心翼翼，老是「洗澡」，「洗得乾乾淨淨」，結果兩手空空，一貧如洗——這就是說，完全不犯錯誤，既是偉大又是無能的標誌。　　
「我攀登了三百年」：關於這句話也有兩種解釋：一種是指科學，已經發展三百年，但由於各派門戶之見拘泥不化，以致停滯不前；又一種是指當時德國各小邦林立，遠遠落後於時代發展。　　
「半女巫」：指尚未完全入魔的女巫，她們追求接近女巫行列而不可得。此處用以比喻半吊子人才，他們儘管野心勃勃，永遠不能超凡脫俗，因此十分妒忌在競賽中勝過他們的那些更有才能的心靈。　　
「油膏」：用來塗抹女巫們所騎的掃帚或叉棍，以便提高飛行速度。　　
「輕輕掠過了地面」：雙翼殘缺的女巫飛不到布羅肯山嶺。　　
「伏郎公子」：魔鬼的古代稱謂，又解作「誘惑者」。參閱注〔154〕。　　
「我倒寧願到那上面去」：歌德本來計劃把浮士德引到撒旦的寶座——布羅肯山嶺去。浮士德作為一個夢想家，也可能跟著惡魔走向深淵；但是，梅菲斯特卻為了進一步誘惑並抓緊浮士德，便試圖用一些淺薄的聲色把他引開去。　　
「大世界裡造出了小世界」：小圈子正是在上流社會形成的。此處暗示十八世紀流行的小社團。　　
「襪帶」：指英國一三五〇年創立的一種最高勳章，用深藍色天鵝絨製成，用金環扣扣在左膝下面。　　
「馬腳」：梅菲斯特有一條腿呈馬蹄形，在人間往往設法遮住，但在魔鬼世界倒可露出來炫耀一番。參閱注〔220〕。　　
「將軍、大臣、新貴」：指法國大革命期間被趕到德國來的各種典型人物，他們落後於時代，對一切不滿。甚至那些靠革命爬起來的「新貴」，也覺得「一切都已七顛八倒」。　　
「作家」：指老朽的啟蒙作家，他們同浪漫派相反，希望保持中庸之道，實際上近乎甘居中游。　　
「梅菲斯特（突然現出龍鍾老態）」：以上四種人物典型顯然代表政治上和文學上傳統的反動的殘餘勢力。梅菲斯特在這裡裝出老態，並說出一番臭味相投的話，乃是對他們的懷舊心態的詼諧模擬。梅菲斯特認為，生活和思想的矛盾達到頂峰，同時也就找到了解決辦法，所以他說他「也是最後一次來登女巫山」。　　
「我的小酒桶只流出濁酒幾滴」：諷刺通過自我來判斷世界的人們。酒桶流出濁酒，證明它即將流光。　　
「賣舊貨的女巫」：「瓦爾普吉斯之夜」作為魔鬼的節日，還擺有地攤，由女巫作攤販兜售舊貨。她們叫賣一些屢試不爽的殺人工具；但在梅菲斯特看來，它們早已被更有效的屠殺親人的工具所代替。　　
「莉莉特……亞當的前妻」：據研究者雲，這個人物在猶太傳說中被創造出來，是為了解決《舊約·創世記》的一個矛盾：第一章第二十七節說上帝同時造男造女；第二章第二十一節則說上帝取出亞當的肋骨造了夏娃。據說莉莉特和亞當原來共用一個背脊，所以老是吵架；後來上帝把他們分開了，她就離開了亞當，去作魔王的情婦，專事誘惑男人、捕獲嬰兒。她的「漂亮的頭髮」正是她的魅力所在。　　
「我美美做了一個夢」：這是浮士德的發展過程的最低點。他「跟年輕一個跳起來」，意味著直接參與猥褻活動。但是，他很快就清醒過來，離開了舞池（見後文）。　　
「紅蘋果」：中世紀以來，常用以比喻女性的乳房；這裡同時指稱夏娃叫亞當吃的智慧樹的果實。　　
「它有一個——」：梅菲斯特和老婦的兩段臺詞中的四處猥褻文字，在作者的原稿和各版正文中均被省略。　　
「尾脊幻視者」：原文由希臘語詞綴組成。指德國啟蒙主義作家、批評家兼出版商弗裡德裡希·尼古拉（1733—1811）。原為萊辛、門德爾松的文友，敵視浪漫派，並出版《少年維特的喜悅》以諷刺歌德；又以批評權威自居，引起赫爾德、席勒、康德、費希特等人的反感，被稱為德國文壇的「頭號市儈」。一七九一年得幻視症，為生人或死人的幻影所困擾，後在脊椎尾部以螞蟥吸血而愈。一七九九年在柏林科學院作專題報告，詳述自己患病及治癒過程，並因此而得此諢號。　　
「他一定要胡說八道」：諷刺尼古拉自己什麼也創作不出來，卻歡喜指摘別人的作品。　　
「舊磨坊」：指尼古拉的出版物及其自一七六五年起編印的批評刊物《德國圖書總匯》。　　
「我們早就進行了啟蒙」：指腓特烈二世（1712—1786）招聘伏爾泰，提倡法國式的啟蒙運動。　　
「可泰格爾還在鬧鬼」：泰格爾是柏林西北數裡開外的一個小城堡，原為勃蘭登堡選帝侯狩獵駐蹕處，後以洪堡兄弟的宅第和墓地而知名。一七九七年傳聞該城堡鬧鬼，官方派人前往調查，結果一無所獲。尼古拉作為啟蒙作家並不相信鬼魅，故此事引起他的煩惱，特地在學術報告中加以評論，一時傳為笑談。　　
「鬼魅……精神……」：兩者在德語中是一個詞（Geist）。此處玩弄文字遊戲。　　
「一本遊記」：指尼古拉一七八三至一七九六年出版的十二卷冗長的《德國瑞士遊記》。其中豐富的資料使這部著作今天成為文化方面重要參考書之一。　　
「積水潭」：螞蟥麇集地。　　
「從她嘴裡跳出了一隻紅老鼠」：據研究者雲，出自德國古老傳說：「從一個睡著的女巫張開的嘴裡，爬出了一隻紅老鼠。」　　
「老鼠只要不是灰的」：就是說，至少不是平凡的。　　
「接著我還看見——」：「瓦爾普吉斯之夜」本來以一個裸體偶像的顯現而告終，那個偶像掉了腦袋，從頸項沖出血來，澆熄了女巫們的魔火。浮士德卻由此體驗到格蕾琴未來的命運。　　
「墨杜薩的故事」：希臘神話中蛇發人面三魔女之一，其目光能使人變成石頭，後為珀耳修斯斬首。　　
「紅色的細絛帶」：據德語古籍，復活的斷頭者有此印記。　　
「別老這樣胡思亂想」：梅菲斯特又試圖把浮士德對格蕾琴的苦苦思念移到墨杜薩的故事上來。但浮士德擺不脫那個少女形象，對瓦爾普吉斯之夜的任何活動再也不感興趣。　　
「熱鬧得像普拉特一樣」：普拉特系當時維也納的一個遊樂園，為多瑙河所環繞，優美的車行道和人行道四通八達，在歐洲享有盛名。梅菲斯特這時又想把浮士德引到那個「劇場」去。　　
「後臺人員」：指劇場裡熱心服務或主動要求服務的業餘人員。據雲可能暗諷忙忙碌碌的魏瑪中學校長卡爾·奧古斯特·貝蒂格（1760—1835），他曾向席勒的刊物投過稿，席勒稱他為「無事忙」、「藥中甘草」等等。　　
「我的業餘任務」：是說他在劇場裡幫忙。歌德和席勒一七九九年曾經共同計劃錄用一些熱心戲劇藝術的業餘人員。　　
〔瓦爾普吉斯之夜的夢〕這篇「插曲」寫於一七九一年，原為一組「諷刺詩」先擬投交席勒主編的《繆斯年鑒》，到年底又決定還是放進《浮士德》中為好。在這篇「插曲」後面，本來計劃接著「瓦爾普吉斯之夜」還有幾場撒旦的戲，但這幾場戲終於沒有寫成，《瓦爾普吉斯之夜的夢》便因此與主要情節無關而顯得突兀。這篇「插曲」系從莎士比亞的《仲夏夜之夢》演化而來，更具體地說，來源於歌德一七九六年在魏瑪劇院演出的符蘭尼茨基的小歌劇《仙王奧白朗》，仙王和仙後蒂坦尼亞兩人原為一個印度小兒發生爭執而離異，後來通過分居喚醒了相互的愛情和慕戀，以複婚告終。歌德在本場中按照浪漫派的手法，把演員、導演、樂師和觀眾混淆起來。還請注意原文中揚抑格和抑揚格的互換，當然譯文無從表現出來。　　
「米丁門徒興沖沖」：米丁是魏瑪劇場的舞臺裝置家。由於上演戲文對舞臺的要求不多，米丁和夥計們今天休息。　　
「報幕人」：德國狂歡節演滑稽劇，也往往由司儀人員報告節目的內容。這裡是說仙王奧白朗夫婦消除隔閡，和好如初。有人認為，奧白朗和蒂坦尼亞象徵德國文學史中的古典派和浪漫派，或者理智和想像之間的衝突與和解。　　
「撲克」：莎劇《仲夏夜之夢》中的小促狹鬼，似乎代表經常控制大眾趣味的荒誕而乖張的因素。　　
「阿莉兒」：莎劇《暴風雨》中的小精靈，代表詩歌或者超乎時尚而未受其沾染的純潔因素。參閱第二部注〔1〕。　　
「醜八怪……大美人」：前者指卑下的品質，後者指無關乎性別的優美心靈。　　
「管弦樂隊」：管弦樂隊的演員在演奏過程中自拉自唱，很容易轉向文學諷刺，這可能是從阿裡斯多芬的《蛙》受到啟發。「樂隊」暗諷文學上希望成名成家者，他們像昆蟲一樣哼哼唧唧，聒噪不休；或者暗諷文壇名人周圍的啦啦隊，他們不斷重複幾句吹捧的高調。　　
「獨奏」：「嗚嗚叫」的原文系作者自造詞，指風笛的拖音，暗諷華麗辭藻的追求者。　　
「剛成形的精靈」：諷刺一些蹩腳詩人，他們根本不懂一首活詩必須像一個有機的整體自發地從內心流出，而是把一些韻腳搜集攏來，拙劣地縫在一起，構成奇形怪狀，冒充美的創造。　　
「一對小配偶」：有人認為，是指壞音樂和拙劣詩歌的聯姻。　　
「好奇的旅行家」：指《德國瑞士遊記》的作者尼古拉，參閱注〔364〕、〔370〕。有人認為，他提到「奧白朗」，是因為後者代表古典派。　　
「正教徒」：一七八八年弗裡德裡希·施托爾貝格伯爵在《德意志博物館》上發表《評席勒先生的詩〈希臘的諸神〉》一文，說這首詩是「最荒謬的偶像崇拜和最陰鬱的無神論的結合」。此人是一小撮自大狂的代表，他們不僅貶斥席勒，對萊辛、克洛普施托克和歌德也一概加以攻擊。「正教徒」這一節就是針對他的。他這裡把奧白朗和希臘群神都稱作「大魔鬼」。　　
「北方的藝術家」：有人認為是指一七九八年死於羅馬的丹麥藝術家卡斯騰斯；有人說是指和卡斯騰斯一起在羅馬幾年的藝術評論家費爾諾；更有人堅持說是歌德本人，他認為自己在布羅肯山上只能描寫女巫，而且寫得很草率，只有到意大利去才能找得到高雅的形式。　　
「語言潔癖者」：據說指語言學家J·H·卡姆佩（1746—1818），他在歌德的「諷刺詩」中被稱為「可怕的洗衣婦」，用堿水和沙子搓洗德國語言。　　
「樂隊指揮」：業餘樂隊被年輕漂亮的女巫迷住了，指揮才斥責他們「拍子總該打得對！」　　
「風信旗」：一說暗諷皇家樂師和作家J·K·萊夏特（1752—1814），他對法國革命採取兩面派立場。又一說指施托爾貝格伯爵兄弟，他們原為狂飆突進運動的狂熱追隨者，崇尚自然，蔑視傳統；二十年後變成狹隘、反動的正統派。在這兩節中，風信旗先為裸體的女巫所迷惑，把她們視作可愛的「新娘」；後則唯願地面裂開，把她們吞沒。　　
「《酬賓集》」：即歌德、席勒合著的諷刺詩集。它們在席勒主編的《繆斯年鑒》上陸續發表，引起一場反對作者的風暴，他們在某些刊物上被痛斥為受魔鬼的挑唆。故有「撒旦爸」的說法。　　
「亨寧格斯」：奧古斯特·封·亨寧格斯（1746—1826），丹麥大臣，《時代精神》、《十九世紀精神》等刊物主編，曾惡毒攻擊席勒主編的《時序女神》和《繆斯年鑒》。因此在本節中，他受到點名諷刺，接著「《藝術保護人》」、「前《時代精神》」兩節也是針對他的；本節諷刺他對歌德、席勒的咒駡（其中的「它們」指二人的諷刺詩）；「《藝術保護人》」諷刺他在布羅肯山的女巫中間比在繆斯之間更加自在；「前《時代精神》」諷刺他把「德國帕納蘇」的一席之地分給那些對他拍馬屁的作家們。　　
「布羅肯山好寬頂」：諷刺許多缺乏才能而不配稱作詩人的人，都因此在「德國的帕納蘇」佔有一席之地。帕納蘇為古希臘山名，相傳為阿波羅和繆斯女神所居之地，故可解作詩壇、文壇。　　
「好奇的旅行家」：這裡不是尼古拉在說話，而是在說他。作為啟蒙作家，他是一切宗教的敵人，因此處處搜尋潛藏的天主教分子。　　
「鸛鳥」：指J.C.拉瓦特爾（1741—1801），蘇黎世牧師，歌德的朋友。歌德一八二九年二月十七日對艾克曼說：「拉瓦特爾是個大好人，只是屈從於強大的錯覺，整個嚴格的真理不是他所關心的；他欺騙自己也欺騙別人。……他走路就像一隻鸛鳥，因此他作為鸛鳥出現在布羅肯山。」　　
「凡夫俗子」：作者自稱。歌德在他的諷刺詩《科布倫茨的午宴》上寫道：「先知在右邊，先知在左邊／凡夫俗子坐中間。」在那次午宴上，歌德坐在拉瓦特爾和巴澤道（1723—1790，教育改革家）之間。　　
「舞蹈者」：指哲學家。當時哲學界所有爭論，都集中在「有沒有精靈？」這個問題上，在局外人聽來十分單調。本節諷刺他們按照一個調子跳舞，有如蒼鷺在蘆葦中齊聲啼叫。此外，歌德對於文學界的朋黨風氣的憎惡也是眾所周知的。　　
「舞蹈教練、提琴手」：這兩節原來沒有，後來（1828）由作者補入他生前最後親訂的一部全集中，為了預告和評論後文五個相互仇恨的哲學流派。　　
「獨斷論者」：指康德以前的哲學家，他們憑藉概念推斷事物的存在，並由此證明神的存在。此後幾個哲學流派都在爭論同一問題：魔鬼是否實際存在物？獨斷論者認為既有「魔鬼」這個詞兒，便應肯定魔鬼的存在，因此他不相信康德的「批判」和休謨的「懷疑」。　　
「唯心論者」：指費希特及其同派哲學家，他們認為整個外在世界不過是內在意識過程的顯現，或者說，「非我」是「自我」的一種產物，而不是存在於自我之外的某物；如果這個外在世界對於他們顯得混亂，那麼理所當然地應當認為，是自己本人混亂的反映。因此，瓦爾普吉斯之夜所以如此癲狂，正因為「今天我就是瘋子。」　　
「實在論者」：即經驗論者，他們只認為可捉摸的事物才是實際存在的，而承認不可捉摸的魔鬼的存在，則無異於喪失了立足點，故雲「覺得自己站不穩」。　　
「超自然論者」：這一派承認在感覺世界之外或之上存在著一個第二性的、不同種的、絕對的現實。例如弗裡德裡希·雅可比（1743—1819），歌德的朋友，他從魔鬼及其世界的存在推斷出神及其世界的存在，因此他能取樂於瓦爾普吉斯之夜的鬼怪。　　
「懷疑論者」：懷疑論者否認真正認識的一切可能性，因此把超自然論者比作「掘寶者」加以取笑，嘲笑後者愚蠢到相信自己「跟著爝火滾」，便能夠獲得認識的「寶藏」。一說，「懷疑」（Zweifel）和「魔鬼」（Teufel）二詞在德語中押韻，故懷疑論者在布羅肯山十分自在。又一說，懷疑論者視魔鬼為本來的懷疑者，即永恆的否定者，故同時又是他的盟友。　　
「樂隊指揮」：業餘樂隊也由於哲學上的混亂而不合拍，故遭到指揮的申斥。　　
「左右逢源者」：此後又是五種政治類型。在十九世紀初葉，歐洲舊秩序已全面崩潰。「左右逢源者」即政治上的見風轉舵者，他們走路用腳或者用頭，全看形勢需要與否。「無憂」原文為法語，此處指法國大革命期間輕易變換觀點以求適應現實的人們。　　
「不知所措者」：許多法國逃亡者都是舊制度的寄生蟲，習慣于靠宮廷為生，而今在德國必須自食其力，便手足無措，不知怎麼辦。　　
「磷火」：由於革命而從底層爬到了上層的所謂「暴發戶」，即前場的「新貴」。　　
「流星」：由於革命而從上層被摔到底層的舊政客，他們處處尋求幫助，以圖站穩腳跟。　　
「龐然大物」：指革命群眾，他們意識到自己的力量，要把上面出場的五種政治類型清除掉。　　
「結實撲克不讓人」：撲克自稱「結實」，近乎《仲夏夜之夢》中小仙向撲克告別時稱他為「大塊頭精靈」。　　
「玫瑰嶺」：據維蘭的詩體小說《奧白朗》，仙宮位於一座玫瑰嶺上。按照阿莉兒的信號，眾精靈紛紛騰空飛向玫瑰嶺。　　
「一切散作一場空」：管弦樂隨著曙色開展而漸弱，瓦爾普吉斯之夜的鬼怪消失蹤影。舞臺轉空。由這場「插曲」轉向下一場，似乎顯得太突兀。作者曾經計劃補充一場，而且動手寫了一部分，讓梅菲斯特引著浮士德到布羅肯山頂去朝見撒旦；但是他後來放棄了，故現有版本仍然保留著這個令人感到突兀的缺陷。　　
〔陰天原野〕本場在現存原文中是散文形式。據資料，歌德曾經考慮把本場和「監獄」一場改寫成詩體。但是，最後他決定仍然保存原來的散文形式。　　
「惡靈」：指良心的譴責，見《大教堂》一場。　　
「陳腐無聊的娛樂」：指「瓦爾普吉斯之夜」。　　
「她可不是第一個」：語出當年法蘭克福法院對殺嬰女犯的起訴書。　　
「老實的過路人」：受妖魔鬼怪困擾的，不僅是浮士德，還有每個偶然路過的人。　　
「那第一個在永遠寬恕者眼前」：「第一個」指被釘死在十字架上的耶穌；「永遠寬恕者」指基督教的上帝，此處帶有譏諷口吻。　　
「你惠允向我顯聖」：在「森林和洞窟」一場中，浮士德說過，是地靈送給他一個少不了的夥伴；這裡，他又說，是地靈安排他結交這幸災樂禍的惡棍。原來歌德計劃增加一場，表現地靈指示浮士德去找梅菲斯特，後未寫成。　　
「再用凡人的手把她引出來」：梅菲斯特不能用魔術把格蕾琴救出來，只能憑藉浮士德的凡人的手。　　
〔夜開闊的原野〕本場系前後場之間便於轉換情緒的一個過渡，可能受莎士比亞劇作《馬克白斯》的女巫啟示寫成。　　
「刑場」：原文直譯為「烏鴉石」，因設有絞頸架的刑場周圍常有烏鴉飛旋。此刻女巫們在為即將被處決的格蕾琴舉行魔鬼式的彌撒。牧師在祭壇上走來走去，鞠躬，下跪，撒香，給參加祈禱者灑聖水。　　
〔地牢〕本場原先寫成散文，後改為詩體。作者一七九八年對席勒寫信說過，「一些悲劇場面原用散文寫成，它們由於逼真而強烈，同其他各場對比起來，顯得不堪忍受。所以我設法把它們改成現在這樣的韻體，這樣思想仿佛經過一層紗幕透射出來，而可怖題材的直接效果便得以緩和。」　　
「你的畏縮不過催促死神前往」：按照原文，「催促」應作「延緩」。作「延緩」，意味著「畏縮」無濟於事，似不及作「催促」，表示「畏縮」加速格蕾琴死亡。這句話的本意模棱兩可，只可意會而不可言傳，反映浮士德對於格蕾琴的悲劇下場無可奈何。　　
「我的娘，那暗娼」：格蕾琴唱的是一則關於杜松子的民歌，本事見《格林童話集》的《檜樹》一則。一個小男孩被惡毒的後娘殺害，她把他做成菜肴給他父親吃了；他的繼妹把他的骨頭撿在一起，埋在一株杜松樹下；後來變出一隻美麗的小鳥，唱著這支歌飛走了。歌德安排格蕾琴死前唱這支歌，可能是受莎士比亞戲劇《哈姆萊特》中奧菲莉婭的瘋癲歌唱的啟示。　　
「他們唱歌編排我」：格蕾琴在瘋狂中認為，那支杜松子之歌不是她唱的，而是那些編排她的人唱的。　　
「向他跪拜」：浮士德作為情人向格蕾琴匍匐在地，而她卻按照教義來理解，所以也隨之向他跪拜。　　
「這是我朋友的聲音」：格蕾琴的目光已經昏暗，她即使看見情人，也不認識。但是，她的聽覺卻很靈敏。　　
「我殺了我的媽」：格蕾琴一點也不責備浮士德。　　
「血跡」：指瓦倫廷的被殺。　　
「仿佛你要把我從你身旁推開似的」：格蕾琴雖然瘋了，卻能感覺到，浮士德對她的關懷已不再是從前的愛情。　　
「這是我舉行婚禮的一天」：有的研究者認為，這一行應當照字面來理解；也就是說，浮士德確實曾經預定這一天同瑪加蕾特結婚。　　
「喪鐘……小木棍……血椅」：執行死刑之前，要敲一陣喪鐘；然後，法官要在死刑犯的頭上撅折一根白色小木棍，並把它扔在犯人的腳前，作為最後判決的信號；最後，才把被判決者綁在一張椅上，以便引頸受斬。瑪加蕾特所講的受刑細節，已是幾百年前的事了。　　
「每個人的頸項」：劊子手準備動手時，每個旁觀者都會不寒而慄，仿佛利刃已經砍向了自己的頸項。　　
「我的馬兒在顫抖」：晨光熹微時，魔馬即將消失。　　
「這塊聖地」：監獄和刑場對於格蕾琴意味著贖罪的聖地，因此她不讓人把她從這兒弄走。　　
「她被審判了」：系借自《浮士德》木偶劇的一句臺詞：「你被審判了。」這句話本是對浮士德說的，現移到格蕾琴身上來，以便引出下面的「聲音」：「被拯救了！」　　
「到我這兒來」：有的研究者把梅菲斯特的這句話解釋為，他從此掌握了浮士德的靈魂。其實，他和浮士德所訂的契約遠沒有實現，他的這一句和「被拯救了」一句一致暗示，浮士德和格蕾琴的發展還有待繼續。由個人的欲望、情感、志趣等等構成的「小世界」至此戛然而止；那邊還有一個「大世界」，浮士德將由梅菲斯特陪伴著，去經受涉及社會、政府和人類命運的種種利害和激情的考驗。

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