培根論善與性善

論善與性善

　　筆者以為善之真義乃造福於人的願望，也就是古代希臘人所謂的仁愛之心，而用時下流行的「人道」一詞來表示它還稍嫌不足。我稱善為人之習性，而性善則為性格之傾向。在人類高尚美好的品性中，善乃至高至美，因為善是上帝的特性。倘若無善，人類將變得庸庸碌碌，有害無益，如同蟲豸蠹蛆之類。善與神學三德[1]中的博愛相符，也許會被誤施，但永遠不會過度。權欲之過度曾導致天使們墮落，[2]求知欲過度曾導致人類墮落，[3]但博愛卻無過度之虞，天使和人類均不會因之而遭受危險。

　　善心深深地根植於人性之中，以致善若不施於人類，也會施於其他生物，如同世人在土耳其所見那樣。土耳其人是個殘暴的民族，可他們對禽獸卻很仁慈，甚至為狗和鳥發放施捨物。據比斯貝克[4]記述，一名基督教青年在君士坦丁堡開玩笑時塞住了一隻長喙鳥的嘴，結果差點兒被人用石頭砸死。善心或博愛有時的確會被誤施。意大利人有句令人不快的諺語：對誰都行善則無善可言。而意大利學者馬基雅弗利則大膽地將這種看法訴諸筆墨，他幾乎直截了當地寫道：「基督教信仰已把善良的人們作為犧牲獻給了那些專橫無道的暴君。」[5]他之所以這麼說，是因為與基督教相比，確實從不曾有過任何律法、教派或信仰如此勸人從善。

　　因此，要避免上述詆毀和危險，就應該懂得如何才能不誤施善心。必須追求為他人造福，但不可被他人的厚顏和妄想所支配，因為那樣只會是討好或軟弱，而討好和軟弱會讓誠實的人作繭自縛。也不要把寶石給伊索那只公雞，因為它大概更高興得到一把麥粒。上帝創下的先例便是最正確的榜樣：他讓陽光照好人，也照壞人，他降雨給善人，也給惡人。[6]但他從不把財富、榮耀和德行平均地施予芸芸眾生，因一般的恩惠應該人人分享，但特殊的恩惠則須有所選擇。

　　而且世人須當心，別在畫肖像時把原型給毀了，因為上帝要世人以愛己為原型，而愛他則只是照著這原型畫像。耶穌說「賣掉你所有的財產，把錢捐給窮人，然後來跟隨我」。[7]但除非你真要跟耶穌去，或者說除非你真得到神召，使你用其微薄的財產也能像用萬貫家財一樣行善於天下，那你最好還是別賣掉你所有的財產，不然你就是在竭泉注川。這世上不僅有受真理引導的善性，而且有些人天生就具有從善的傾向；可另一方面，人世間亦有一種天生的惡性，因為有些人生來就不具為他人造福的願望。惡性較輕者只是性格暴躁、魯莽、好鬥和固執等等，但惡性較重者則會妒忌並傷害他人。

　　這種人好像是專以他人的痛苦和不幸為樂，因而總愛落井下石；他們甚至不如替拉撒路舐瘡的那些狗[8]，而只像那種一見傷口就圍上去嗡嗡叫的蒼蠅。這種「憎恨人類者」把引人上吊當成職業，可他們連泰門也不如[9]，因為他們的花園裡連一棵供人上吊的樹也沒有。這種惡性是極大的人性之誤，但卻是造就高官大員的最佳材料；正如彎曲的木材適宜造須顛簸於風浪的船舶，而不適宜造須巋然不動的房屋。

　　善具有諸多要素和特徵。要是某人對外邦人謙恭有禮，那說明他是個四海為家者，他的心不是一座與世隔絕的孤島，而是與其相連的一片大陸。如果他對別人的苦難會產生同情，那說明他的心就像那種高貴的樹，寧可自己受傷也要奉出香膏。倘若他對別人的冒犯能寬容不究，那說明他的心遠在傷害之上，因此他不可能受到傷害。假使他對滴水之恩能湧泉相報，那說明他看重人的精神而不看重他們的錢財。但最重要的是，如果他能像聖保羅那樣完美，能為拯救自己的兄弟們而甘願被逐離基督，[10]那就充分說明他已經具有一種神性，與基督本人已有了一種共同之處。

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　　[1] 即基督教徒應具之三德：信仰、希望、博愛；或曰：有信，有望，有愛。

　　[2] 指撒旦及其同夥欲篡上帝之位未遂而被罰入地獄事。參見彌爾頓《失樂園》第1卷27行—81行。

　　[3] 指夏娃攜亞當偷吃智慧樹禁果而被逐出伊甸園事。參見《舊約·創世記》第3章。

　　[4] 比斯貝克（Ghislain de Busbecq，1522—1592），佛蘭芒學者，曾作為神聖羅馬帝國皇帝斐迪南一世的特使駐君士坦丁堡。

　　[5] 馬基雅弗利即《君主論》（又譯《霸術》）一書的作者。此處引言出自他的《論李維》，不過培根似乎是斷章取義，因為馬氏在這段話後接著說：「這種看法是錯誤的……」

　　[6] 見《新約·馬太福音》第5章45節。

　　[7] 見《新約·馬可福音》第10章21節。

　　[8] 參見《新約·路加福音》第16章21節。

　　[9] 因泰門公開宣稱他願提供一棵樹供走投無路者上吊。參見莎士比亞戲劇《雅典的泰門》。

　　[10] 保羅在《新約·羅馬書》第9章3節中說：「為了我的兄弟，我的骨肉之親，就是自己被詛咒，與基督分離，我也願意。」

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