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| 五九 |
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▼閔可夫斯基線 這兒的每個人都有屬於自己的當下。這兒每個人都用雨靴或木鞋觸摸著地面,無論是在十二米深的地窖裡,還是在沉默的木板上。沒活兒可幹的時候,阿爾伯特·吉翁便與我坐在兩塊石頭和一塊木板搭成的長凳上。金屬網裡燈泡亮著,敞開的鐵筐裡焦炭燃燒。我們歇口氣兒,兩個人都沉默著。我常問自己,我還會數數嗎?如果這是我們在勞動營的第四年,而且是第三個和平年,那麼地窖裡就有過的第一個和第二個和平年,而且肯定還有和平前的一年,只是我當時還不在這兒。地窖裡的白班和夜班也會像土層那樣多。我當時真該數一數,我和阿爾伯特·吉翁幹了多少個班,可我還會數數嗎? 我還讀得懂書嗎?聖誕節時,我從父親那兒得到一本書:《你和物理》。書中寫道,每個人、每件事都有自己的時間和地點。這是自然法則。因此,任何事物在這世界上都有其存在的理由。它與存在的一切都通過某種線相連,它的閔可夫斯基線。比如,我坐在這裡,頭頂上就筆直豎著根閔可夫斯基線。我身體一動,它也會彎曲,隨我而動。因此,我並非形單影隻。地窖以及營地的每個角落都有自己的線。線與線互不干擾。我們頭頂上,是一座線的森林,管理得井然有序。在自己的位置上,每個人都與自己的線同呼吸。冷卻塔甚至有雙重呼吸,因為很可能冷卻塔雲也有自個兒的線。若要描述勞動營的一切,那本書裡不能帶了。比如說,饑餓天使也一定有閔可夫斯基線,可那書根本沒說清,饑餓天使的線是否始終留在我們這裡,所以它口裡說會回來,其實卻從未離開。也許饑餓天使很尊重那本書,早知道的話,我就把它帶來了。 坐在地窖裡的長凳上,我幾乎總是沉默著,像穿過一條透光的門縫,觀察著自己的頭腦。書裡還說,每個人都無時無刻、無處不在地放映著自己的電影。每個大腦中,都旋轉著每秒十六幀的膠片卷軸。「停留概率」是《你和物理》中另一個令人難忘的詞。似乎根本無法確定,我身在此處;而若想身在他處,根本不需要有離開的念頭。事情是這樣的:因為,作為位於某處——也就是地窖裡——的一副軀體,我就是一個粒子,可通過我那根線,同時我也是一個波。作為波我亦可身在他處,而別處的人亦可到我身旁。我可以選擇讓誰來。我不要人,要與地窖的土層相配的物件。譬如「原蜥」。 那種優雅的旅遊巴士,深紅的外表,鍍鉻的扶手,穿梭於赫爾曼城和薩爾茨堡之間,就叫「原蜥」。夏日裡,母親和費妮姑姑坐上「原蜥」,去離赫爾曼城十公里的錫比烏鹽礦鎮[81]溫泉療養。她們回來時,准許我舔舔她們裸露的胳膊,感受一下溫泉的鹹度。她們曾說起,草地上的草都覆上了一層珠母白色的鹽鱗片。通過腦中透光的門縫,我讓「原蜥」巴士在我與地窖間來回穿梭。它也有透光的門縫與閔可夫斯基線。我們的線互不相交,但彼此的透光門縫卻在燈泡下邂逅。 燈光中,飛灰和它的閔可夫斯基線回旋著。我們坐在長凳上,身旁的阿爾伯特·吉翁緘默著,頭上頂著閔可夫斯基線。長凳就是沉默的木板,因為,阿爾伯特·吉翁不能跟我說,他正沉浸在哪部電影裡,而我也不能對他講,在地窖裡,我有一部深紅色帶鍍鉻扶手的旅遊巴士。每次換班都是件藝術品。不過,每班的閔可夫斯基線只是一根鋼索,帶著輛周而復始裝卸爐渣的小車。每輛帶著線的小車不過是地下十二米的一車爐渣。 有時我相信,自己一百年前就死了。我的腳板是透明的。我通過腦中透光的門縫看著,其實我最關心的,是那對我糾纏不休卻又難以啟齒的希望,希望某人能在某時某地想起我。即便我在哪裡他無從知曉,也都沒關係。也許,我是一張結婚照裡那位缺了左上牙的老人,而那照片根本不存在;也許我還是校園裡一個羸弱孩童,而校園其實亦不存在。同樣的,我是一個替代兄弟的競爭者和兄長,而他也是我的競爭者,因為我們兩人是同時存在的。不過也可以說不同時,因為我們還從未謀面。 與此同時我也明白,在饑餓天使眼中,我的死亡暫時尚未發生。 |
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